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佛說人本欲生經

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後漢安息三藏安世高譯

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聞如是:

一時,佛在拘類國,行拘類國法治處。

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是時,賢者阿難獨閑處傾猗念,如是意生:

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「未曾有是,意是微妙本,生死亦微妙中微

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妙,但為分明易現。」便賢者阿難,夜已竟,起

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到佛。已到,為佛足下禮已,訖一處止。已止一

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處,賢者阿難白佛:「如是我為獨閑處傾猗

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念,如是意生:『未曾有是,意是微妙本,生

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死亦微妙中微妙,但為分明易現。』」

佛告阿

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難:「勿說是分明易知易見,深微妙。阿難!從有

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本,生死是。阿難!從本因緣生死,如有不知、

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不見、不解、不受,令是世間如織機躡撰往來,

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從是世後世,從後世是世,更苦世間居,令

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不得離世間。如是因緣,阿難!可知為深微妙。

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從有本生死,明亦微妙。若有問:『有老死因緣?』

T 0242a10

問是,便報:『有因緣。』『何因緣,阿難!老死?』便報:『生

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故。』若有問:『有生因緣?』問是,便報:『有因緣。』『何

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因緣生?』『有故為生。』若有問:『有因緣有?』便報:『有

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因緣有。』『何因緣有?』報:『受因緣有。』若有問:『有

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因緣受?』報:『有因緣受。』『何因緣受?』報:『為愛求

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因緣受。』如是,阿難!從愛求因緣受,從受因

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緣有,從有因緣生,從生因緣老、死、憂、悲、苦、不

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可意、惱生,如是為具足最苦陰。從是有習,生

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因緣,阿難!為老死,是故說,是為從是致有是,

T 0242a19

當從是,阿難!分明,為生因緣老死。若,阿難!無

T 0242a20

有生,為無有魚、魚種,無有飛鳥、飛鳥種,為無

T 0242a21

有蚊虻、蚊虻種,為無有龍、龍種,為無有神、神

T 0242a22

種,為無有鬼、鬼種,為無有人、人種。各各種若

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如有,如有

無有,亦無應有令有生。一切,阿難!無

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有生,為有老死不?」

阿難白佛言:「不。」

佛便告阿

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難:「從是因緣當知,為從是本、從是習、從是因

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緣,老死為生故,生因緣,阿難!為老死。生因緣,

T 0242a27

阿難!為老死。若有問:『有因緣生?』可報:『有因

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緣生。』『何因緣生?』『為有因緣故。』從是,阿難!因

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緣當知,令從是有,有因緣生。若,阿難!有因緣

T 0242b01

無有,寧有魚、魚種,飛鳥、飛鳥種,蚊虻、蚊虻種,

T 0242b02

龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,人、人種。各各種如應

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應有,無有亦無有者,為有無有。一切,阿難!無

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有,為有生不?」

阿難言:「不。」

「是故,阿難!從是發、從

T 0242b05

是本、從是習、從是因緣,生為有有故,從有因

T 0242b06

緣,阿難!為生。若有問:『有因緣有?』便言:『有。』『何

T 0242b07

因緣,阿難!有?』可報:『為受因緣,有因緣有。』如

T 0242b08

是分明,為受因緣有。設,阿難!受因緣無有,

T 0242b09

亦無有受有。一切,阿難!無有受,為有現不?」

T 0242b10

阿難報:「不。」

「如是,阿難!為從是起、從是本、從

T 0242b11

是習、從是因緣令有受。受因緣,阿難!為有,

T 0242b12

有因緣,阿難!受。有因緣,阿難!受。如是問對:『為

T 0242b13

有何因緣有受?』可報:『愛因緣。』從是因緣,阿

T 0242b14

難!當知為愛因緣受。若,阿難!無有愛,亦無有

T 0242b15

受,亦無有當受。一切,阿難!無有愛,為有受

T 0242b16

不?亦有受名不?」

阿難言:「不。」

「如是,阿難!為從

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是發、從是本、從是習、從是因緣,為愛因緣

T 0242b18

受。愛因緣,阿難!為受。如是,阿難!為愛因緣求,

T 0242b19

求因緣利,利因緣計,計因緣樂欲,樂欲因

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緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳,以不捨慳

T 0242b21

因緣便有家,以有家因緣便守,從守行本,阿

T 0242b22

難!便有刀杖,從有刀杖,便有鬪諍言語、上

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下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法。若,阿難!

T 0242b24

本無有亦無所守,亦無有守。一切,阿難!無有

T 0242b25

守,為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌

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多非,一致弊惡法不?」

阿難言:「不。」

「如是,阿難!是

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從是發、是為本、是為習、是為因緣,刀杖、鬪諍

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語言、上下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法。

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從守故,阿難!便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、

T 0242c01

若干兩舌多非,一致弊惡法。如是,但為多苦,為

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從五陰習致,家因緣令有守。是故,為說是,當

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從是知。阿難!為家因緣守。若家因緣無有,已

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無有受,當何因緣有家?一切家因緣無有,寧

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有家不?寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若

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干兩舌多非,一致弊惡法不?」

阿難言:「不。」

「如是,

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阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣令有

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守,為守故從家,阿難!令有守,難捨慳因緣令

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有家,從是因緣有是,當從是因緣知。阿難!為

T 0242c10

難捨慳因緣令有家,若難捨慳,阿難!無有,亦

T 0242c11

無有受。已無有受,寧當有慳難捨不?一切,阿

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難!慳難捨已無有,寧當有家不?」

阿難白佛言:

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「無有。」

「如是,阿難!從是起、從是本、從是習、從是

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因緣受家,慳難捨故,阿難!令有家。從往受,阿

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難!因緣,令有慳難捨,是故有是言,亦從是因

T 0242c16

緣有是。如是,當從是因緣,阿難!可解,為從發

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受,從是受慳難捨。若,阿難!發受無有,寧有受?

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亦何因緣往受?一切,阿難!無有發受,寧當有

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慳難捨不?」

阿難白佛言:「不。」

「如是,阿難!從是起、

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從是本、從是習、從是因緣,令慳難捨,為發往

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受,故亦為發。有因緣故,阿難!

有慳難捨。欲

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貪因緣,阿難!令有發。是故說是,當從是因緣,

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阿難!知,為從欲貪因緣令發。若欲貪,阿難!無

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有,已無有因緣,亦何因緣當有欲貪?一切,阿

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難!欲貪無有,寧當有發往不?」

阿難言:「不。」

「如是,

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阿難!從是發、從是本、從是習、從是因緣,令發

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為有欲貪。故為從欲貪,阿難!令發、已發。從發

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往令有欲貪。是故為說,當從是因緣知,為從

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發往令有欲貪。若無有發往,阿難,亦無有令

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發往。一切,阿難!雖發往若有貪欲不?」

阿難

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言:「不。」

「如是,阿難!為從是有、從是本、從是習、從

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是因緣,貪欲為有,發往因緣令有欲貪,從

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是利故,阿難!令發往。為從是說是。當從是

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因緣知,為從利因緣令發往。若,阿難!以無有

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利亦無有求,亦何因緣有求?一切,阿難!已

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無有利,寧當有發往不?」

阿難言:「不。」

「如是,阿難!

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從是有、從是本、從是習、從是因緣,發往利故,

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利故亦發求,從求因緣故令有利。故說是,從

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是因緣當知,令從求因緣有利。若求因緣,阿

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難!無有,亦何因緣有求?亦從何因緣求?一

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切,阿難!以無有求,若有見利不?」

阿難言:「不。」

「如

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是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,為

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有利,為有求故。求故,阿難!令有利,從愛故

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令有求。是故說,當從是知,令從愛求。若,阿難!

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無有愛,亦無有求,亦無有因緣求,亦無有愛。

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一切,阿難!愛無有,寧當有求不?」

阿難言:「不。」

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「如是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,

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有愛故令有求,求故令有愛。彼,阿難!欲愛亦

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有愛。是二皆痛相會,有痛因緣。阿難!若有

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問是,便言:『有。』『何因緣有?』便言:『更因緣有。』從是

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因緣,阿難!亦當知,令更因緣痛。若,阿難!眼不

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更,亦無有應當更,眼亦不得更。一切,阿難!眼

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已不更,寧有眼更不?亦有眼當因緣生不?為

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樂為苦、為亦不樂亦不苦。」

阿難應:「不。」

「如是,阿

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難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,令眼更

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痛。眼更因緣,阿難!令眼知痛;耳亦如是、鼻亦

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如是、舌亦如是、身亦如是、心不更,阿難!亦無

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有當更,亦無更因緣令心更。一切,阿難!心

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無有更,寧當有心更入因緣令有痛不?令

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有樂不?令有苦不?令有不苦不樂不?」

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難應:「不。」

「如是,阿難!是為有、是為本、是為習、是

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為因緣,痛令有更,心更因緣,阿難!令有痛。

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若有問:『有因緣更不?』對:『為有。』『何等更有因

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緣?』對:『為名字因緣。』當從是,阿難!可知,令從

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名字因緣更。若從所處有,亦從所處應受,

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令名身聚有。若,阿難!從所處有,亦從所處

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應受無有,為有更有名字不?」

阿難言:「不。」

「若,

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阿難!從所處有,亦從所應受無有,令名身

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有無有,寧當有對更不?」

阿難言:「不。」

「一切,

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阿難!名字亦色身無有,為有更不?為從有更

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不?」

阿難言:「不。」

「如是,阿難!為從是是發、為從

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是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是

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是更令、從是名字。名字因緣,阿難!令有更。

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阿難!『有名字因緣?』設有問,便對:『為有。』『何因

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緣名字?』謂識因緣為有。當從是因緣,阿難!

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解知,為識因緣名字。若識,阿難!不下母腹中,

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當為是名色隨精得駐不?」

阿難言:「不。」

「若識,阿

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難!母腹已下不得駐去,為有名字得致不?」

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阿難言:「不。」

「識,阿難!為本。若男兒、若女兒,已壞、

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已亡,令無有,為得名字令增長、令所應

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足不?」

阿難言:「不。」

「如是,阿難!從是起有、從是本、

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從是習、從是因緣,為名字從識,識因緣,阿難!

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為有名字。『有因緣,阿難!識?』若問是,便對:

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『有。』『從何因

有識?』『名字因緣有識。』當從是

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因緣,阿難!分別解,為名字因緣識。若,阿難!

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識不得名字駐已,識不得駐、得增上,為有生、

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老、死、苦、習能致有不?」

阿難言:「不。」

「如是,阿難!從

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是致、從是本、從是習、從是因緣,識令有名字,

T 0243c02

名字因緣有識。是如是為識因緣名字,名字

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因緣識,止是說名、止是處對、止是諍本現,

T 0243c04

當從有慧莫受。幾因緣,阿難!為計痛是為身?」

T 0243c05

阿難言:「是法本從佛,是法正本佛,自歸本

T 0243c06

佛,願令佛說,令從佛說,是說受解利。」

佛言:

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「聽!阿難!善哉,善哉!諦受念,佛便說。」

賢者阿

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難應:「唯然,從佛聞。」

佛便說是:「或,阿難!有見,

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是痛為身;或有見,是痛計非身,但為身更痛

T 0243c10

法見是為身;或一身為是痛,見不為身亦不

T 0243c11

為痛法,見痛法計是不為身,但為見是身為

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身。彼,阿難!或為在是痛計為身,當為對說:『是

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是痛,賢者!為三輩:有樂痛、有苦痛、有不樂

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不苦痛。是,賢者!三痛見,何痛應作身?』樂痛時,

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阿難!是時二痛已為滅。為苦?亦不樂亦不苦?

T 0243c16

是時但為樂更。樂痛,阿難!非常,苦要滅。樂,

T 0243c17

阿難!痛已滅,離身不在身計。是如是。是時,阿

T 0243c18

難!苦痛更時,是時為兩痛已滅,為樂亦苦,

T 0243c19

是時但為更苦痛。苦,阿難!痛非常,苦盡法。苦,

T 0243c20

阿難!痛已盡,身不復更知。是時,阿難!亦不苦、

T 0243c21

亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅,痛亦苦,但為

T 0243c22

是時,不苦不樂更是痛。不苦不樂,阿難!痛法,

T 0243c23

非常、苦盡。不苦不樂,阿難!痛已盡,應無有身,

T 0243c24

自有是計。或,阿難!為行道,為是非常法,痛

T 0243c25

為計見身;或有,阿難!為行道,放散樂苦痛,為

T 0243c26

自見計身。如是,阿難!因緣不應可為痛作身

T 0243c27

見身。彼,阿難!或不痛計見是身,但為身法更

T 0243c28

痛。便可報:『若,賢者!無有痛更,亦不見所更,寧

T 0243c29

當應有是不?』是時,阿難比丘!不痛為見計非

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是身,寧應是法更痛亦見是身不?」

阿難言:「不?」

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「如是,阿難!是因緣亦不應、亦不可令;或一無有

T 0244a03

痛計是身,但為身更痛。彼,阿難!所不計痛為

T 0244a04

身,亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不

T 0244a05

見不計是身,但為計我為不覺是身是身。便

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可報:『一切,賢者!自計身,不更痛,寧應有身不?』

T 0244a07

是時,比丘!不痛為身,身亦不更痛,痛法亦

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不為身,有身但為不覺身耳。如是觀身,寧

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應身不?」

阿難言:「不。」

「如是因緣,阿難!不應令無

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有痛為身,亦不身為更、亦不應法為身、亦不

T 0244a11

應不覺身為身。如是,阿難!一切痛為作身已

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痛見。見是身,幾因緣?阿難!或為行道,不為

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痛作身為見不見身。」

阿難報:「是法本從佛

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教,令亦從佛,願佛為說。佛說已,弟子當受,

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令是說當為解利。」

佛告阿難:「聽是,受是,諦受,

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重受,念是,當為說。」如是賢者阿難從佛聞。

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便說是:「有,阿難比丘!不為痛作身,亦不見痛

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為身,亦不為身更,亦不痛法計為身,亦不見

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身見為身,亦不從或有是身,亦不從是見見

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是身已,如是見不復致世間。令不復受世間

T 0244a21

已,不復受致世間便不復憂,已不復憂,便無

T 0244a22

為度世,便自知為已盡,生老病死憂已畢,行

T 0244a23

已足,所應作已作,不復還在世間。齊是,阿難!

T 0244a24

或為行道,不計痛為身,自方便作,亦不見見

T 0244a25

為身,幾因緣,阿難!或為行道,為色作身?」

阿難

T 0244a26

報:「法本從佛,教令亦從佛,願佛為說。佛說已,

T 0244a27

弟子當受,令是說當為解利。」

佛告阿難:「聽

T 0244a28

是,受是,諦受,重受,念是,當為說。」如是賢者

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阿難從佛聞。

佛便說是:「有,阿難!或為行道,為

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少色行為身。阿難!或為行道,為不少色行為

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身,亦色無有量行為身,但為少不色行為身;

T 0244b03

或有,阿難!為行道,亦不為少色,亦不為無

T 0244b04

有量色,亦不色少行為身;或有,阿難!為行道,

T 0244b05

亦不為少色,亦不為無有量色,亦不無有

T 0244b06

少色行為身,但為不色無有量行為身。彼,阿

T 0244b07

難!或為行道,少色行為身現在。阿難!或為行

T 0244b08

道,少色行為身,己身壞死,令復見身相像。

T 0244b09

如是不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿

T 0244b10

難,或為行道,色少行為身,自方便計作。齊是,

T 0244b11

阿難!或為行道,色少行為身,自方計作。齊

T 0244b12

是,阿難!或為行道,色少行為身,令結使。彼,阿

T 0244b13

難!或為行道,不少色為作行身,但為色無有

T 0244b14

量計作為是身。現是,阿難!或為行道,色無有

T 0244b15

量為計作身,身已壞死,令復現身相像。如是

T 0244b16

不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難!或

T 0244b17

為行道,為計身色無有量。齊是,阿難!或為行

T 0244b18

道,令色無有量為身,令使結。彼,阿難!或為

T 0244b19

行道,不少色亦無有量色,計但為念少色為

T 0244b20

身現在。阿難!或為行道,不色少為計身,身壞

T 0244b21

死,令復見身相像,如是不為是對行對,如是

T 0244b22

致亦如是。齊是,阿難!或為行道,不色少自計

T 0244b23

為致身。齊是,阿難!或為行道,不色少令身使

T 0244b24

結。彼,阿難!或為行道,亦不色少、亦不色無有

T 0244b25

量,亦不無有色少、亦不無有色無有量,為墮

T 0244b26

行身現在。阿難!或為行道,亦不色少、亦不色

T 0244b27

無有量,亦不無有色少、亦不無有色無有量,

T 0244b28

為計墮身,己身壞死,令復見身相像,如是不

T 0244b29

為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難!或為

T 0244c01

行道,不色無有量自計為致身。齊是,阿難!或

T 0244c02

為行道,令不色為使結。齊是,阿難!或為行

T 0244c03

道,自計為致身,身幾因緣,阿難!為行道,色

T 0244c04

不行作身?」

阿難報:「是法本從佛,教令亦從

T 0244c05

佛,願佛為說。佛說已,弟子當受,令是說當

T 0244c06

為解利。」

佛告阿難:「聽是,受是,諦受,重受,念

T 0244c07

是,當為說如是賢者阿難從佛聞。」

佛便說是:

T 0244c08

「或,阿難!為行道,或不為色作身、亦不為色

T 0244c09

計為身,亦不為色無有量、亦不為色少、亦

T 0244c10

不為色無有量計為身。彼,阿難!為行道,不

T 0244c11

少色為作身,亦不為計是身現。是,阿難!為行

T 0244c12

道,不為少色作身,亦不為墮是身,己

壞死,令

T 0244c13

不復見是身相像,不為是對行對,如是是無

T 0244c14

有。齊是,阿難!為行道,為不少色為身,亦不計

T 0244c15

為是身。齊是,阿難!為行道,為不少色,為身不

T 0244c16

使結。彼,阿難!或為行道,不為色無有量為身,

T 0244c17

亦不作色為身現在。是,阿難!為行道,不色無

T 0244c18

有量為身,亦不計是身,己身身壞死,令不復

T 0244c19

見身相像,不為是對,如是如是是為無有是。

T 0244c20

齊是,阿難!為行道,不色無有量為身,亦不墮

T 0244c21

身計。如是,阿難!齊是或為行道,不色無有量

T 0244c22

為身,不使結。彼,阿難!或為行道,不為不色少

T 0244c23

為身,亦不墮身計現。是,阿難!為行道,不色

T 0244c24

少為身,亦不墮身計,己身壞死,令不復見

T 0244c25

身相像,不為是對,如是如是是為無有是。齊

T 0244c26

是,阿難!為行道,不為不色少為身,亦不墮身

T 0244c27

計。如是,阿難!齊是為行道,不為不色少令不

T 0244c28

使結。彼,阿難!或為行道,不行不色無有量為

T 0244c29

身,亦不墮計是身現。是,阿難!為行道,不為

T 0245a01

不色,阿難!為身,亦不墮計為成身,己身壞死,

T 0245a02

如是身令不復見是計,不為是對,如是如是

T 0245a03

是為無有是。齊是,阿難!為行道,不行不色

T 0245a04

無有量為身,亦不墮計是身。齊是,阿難!為行

T 0245a05

道,不行不色無有量,亦令不使結。齊是,阿

T 0245a06

難!或為行道,不行不色無有量為身,亦不

T 0245a07

成身、亦不墮計是身,亦有是七處,阿難!令識

T 0245a08

得駐、亦有二受行從得解。

T 0245a09

「有色,為令從是,有若干身若干思想,辟或

T 0245a10

人、或天,是為第一識止處。

T 0245a11

「有色,為令從是,一身若干思想,辟天名為梵

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天,長壽本在處,是為第二識止處。

T 0245a13

「有色,為令從是,一身若干思想,辟天名為

T 0245a14

明聲,是為第三識止處。

T 0245a15

「有色,為令從是,一身一像,思亦一,辟天名為

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遍淨,是為第四識止處。

T 0245a17

「有不色,為令從是,一切從色想度,多想滅,為

T 0245a18

無有量空空慧受意止,辟天名為空慧行,

T 0245a19

是名第五識止處。

T 0245a20

「有不色,為令從是,一切從空行竟,過無有量

T 0245a21

識,從慧受意止,辟天

為識慧,是名為第六識

T 0245a22

止處。

T 0245a23

「有不色,為令從是,一切從識慧過度,無有量

T 0245a24

不用從是慧意受止,辟天名為不用從受

T 0245a25

慧,是為第七識止處。

T 0245a26

「何等為,阿難!亦有二受行從得解?有從色因

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緣行道,令不更思想,辟天名為不思想,是

T 0245a28

為一受行從得解;有從不色因緣行道,一

T 0245a29

切從不用得度為受不思想,亦有思想受行止,

T 0245b01

辟天名為不思想亦有思想,是為二受行從

T 0245b02

得解。彼,阿難!所第

識止處,為從色行、因緣行

T 0245b03

道,若干身若干思想,辟名為人亦一處。若,

T 0245b04

阿難!行道,是識止處已知、亦知是識,從是

T 0245b05

習,亦知從是沒,亦知是所樂、亦知是更苦、亦

T 0245b06

知是從得出要。如有知是時,阿難!為行道所

T 0245b07

識止處,可應求、可應望、可應往處?」

阿難言:「不。」

T 0245b08

「彼,阿難!第二識止處,為從色行因緣行道,若

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干身一想,辟天名為梵身,長壽本第一在處。

T 0245b10

若,阿難!行道,是識止處以知,亦是識止處從

T 0245b11

是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、

T 0245b12

亦知是從得出要。如有知是時,阿難!為行道

T 0245b13

所識止處,可應求、可應望、可應住處?」

阿難對

T 0245b14

言:「不。」

「彼,阿難!第三識止處,為從色行因緣行

T 0245b15

道,一身若干想,辟天名為明。若,阿難!為行道,

T 0245b16

是識止處已知,亦是識止處從是習、亦知從

T 0245b17

是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要

T 0245b18

得出,如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可

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應求、可應望、可應住處?」

阿難對言:「不。」

「彼,阿難!

T 0245b20

第四識止處,為從色行因緣行道,一像

身一

T 0245b21

思想,辟天名為遍淨。若,阿難!為行道,是識

T 0245b22

止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、

T 0245b23

亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。

T 0245b24

如有知是時,阿難!

為行

道,所識止處,可應求、

T 0245b25

可應望、可應住處?」

阿難對言:「不。」

「彼,阿難!第五

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識止處,為從不色行因緣行道,一切從色得度,

T 0245b27

地想已沒,無有量空空慧行受止,辟天名

T 0245b28

為空慧。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是

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識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦

T 0245c01

知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿

T 0245c02

難!為行道,所識止處,可應求、可應望、可應住

T 0245c03

處?」

阿難對言:「不。」

「彼,阿難!第六識止處,為從不

T 0245c04

色行因緣行道,一切從空慧度,識無有量受慧

T 0245c05

行止,辟天名為識慧。若,阿難!為行道,是識

T 0245c06

止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、

T 0245c07

亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。

T 0245c08

如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可應求、

T 0245c09

可應望、可應住處?」

阿難對言:「不。」

「彼,阿難!第七識

T 0245c10

止處,為從不色行因緣行道,一切從識慧度,

T 0245c11

無有量不用已捨受慧行,辟天名為不用受

T 0245c12

慧行。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是識

T 0245c13

止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知

T 0245c14

是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿難!

T 0245c15

為行道,所識止處,可應求、可應望、可應住處?」

T 0245c16

阿難對言:「不。」

「彼,阿難!第一受行從得解,有從

T 0245c17

色因緣行道,無有想亦不受,辟天名不思。

T 0245c18

若,阿難!為行道,已知是從受,亦知從受

T 0245c19

習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦,

T 0245c20

亦知從是要得出。如有知是時,阿難!為行道,

T 0245c21

是受行從得解,可應求、可應望、可應住處?」

T 0245c22

難對言:「不。」

「彼,阿難!第二受行從得解,有從不

T 0245c23

色因緣行道,一切不用從慧得度,過無有思

T 0245c24

想亦未離思想為受行止,辟天名為無有

T 0245c25

思想解。若,阿難!為行道,是受行從得解已知,

T 0245c26

為是解從是習,亦知從是沒、亦知是所樂、亦

T 0245c27

知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿

T 0245c28

難!為行道,是受行從得解,可應求、可應望、可

T 0245c29

應住處?」

阿難對言:「不。」

「若,阿難!為行道,如是

T 0246a01

知、如是見,說為不知不見,若有是結使。是時

T 0246a02

應說為常、是時應說非常、是時應說世間有

T 0246a03

本、是時應說世間無有本、是時應說得道以

T 0246a04

死復生、是時應說得道不得死,為有無有

T 0246a05

度世死,從是結使。是時,阿難!為行道,是七

T 0246a06

識止處二受行從得解。如是,如有從諦慧見、

T 0246a07

從是意已解、已得解脫,是名為,阿難!為行道

T 0246a08

無所著從慧得解脫。亦有,阿難!八解脫處。何

T 0246a09

等為八?色觀色,是為第一解脫處;內觀

T 0246a10

色不想外觀色,是為第二解脫處;觀三十六

T 0246a11

物淨身受觀行止,是為第三解脫處;一切從

T 0246a12

色想已度,滅地想,若干想不念,無有量空

T 0246a13

慧已受竟,辟天名為空慧,是名為第四解脫

T 0246a14

處;一切從空慧已度,無有量識慧受竟,辟

T 0246a15

天名為識慧,是名為第五解脫處;一切從

T 0246a16

識慧得度,無所有不用受慧竟行,辟天名

T 0246a17

為不用無所用慧行,是為第六解脫處;一切

T 0246a18

從不用慧得度,無有思想亦不無有思想竟受

T 0246a19

止,辟天名為思想,是名為第七解脫處;一

T 0246a20

切從無有思想竟得度,滅思想亦覺盡身已更

T 0246a21

竟受止,是為第八解脫處。若已,阿難!行道,

T 0246a22

七識止處二受行從得解脫,亦是八解脫處

T 0246a23

是。如有是慧已,更見從是竟

却不用,已

T 0246a24

得解脫,如是本福已身更竟止,是名,阿難!行

T 0246a25

道無所著從兩行得解脫。」

佛說如是,阿難受

T 0246a26

行。

T 0246a27

佛說人本欲生經

3

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