Nội dung bài kinh
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Nội dung bài kinh
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T 0277a03
大樓炭經卷第一
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西晉沙門法立共法炬譯
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閻浮利品第一
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聞如是:
一時,佛遊於舍衛祇樹給孤獨園,與
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大比丘眾千二百五十人俱。爾時,眾比丘飯
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已後,會於講堂上,坐共議言:「可恠未曾有,
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是天地云何破壞?云何成就?」
佛徹聽遙聞,
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諸比丘飯已後,於講堂共坐議此事。佛即
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起到講堂坐,問諸比丘:「向者會議此何等?」
諸
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比丘白佛言:「飯已後,於講堂上共議:『可恠
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未曾有,是天地云何破壞?云何成就?』但共
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議是事耳。」
佛告諸比丘:「欲從如來聞知是天
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地成敗時不?」
諸比丘白佛言:「唯天中天,今正
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是時。應為諸比丘說,知天地成敗時。比丘從
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佛聞,即當持之。」
佛告諸比丘:「諦聽,善思念
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之,今為汝說。」
諸比丘言:「唯然,世尊!願欲聞
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知。」
佛言:「諸比丘!如一日月,旋照四天下時,
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爾所四千天下世界,有千日月、有千須彌山
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王、有四千天下、四千大海水、四千大龍宮、四
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千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、七千種
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種大樹、八千種種大山、萬種種大泥梨,是名
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為一小千世界。如一千小世界,爾所小千千
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世界,是名為中千世界。如一中千世界,爾
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所中千千世界,是名為三千世界;悉燒成
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敗,是為一佛剎。」
佛言:「比丘!是地深六百八
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十萬由旬,其邊無限。其地立水上,其水深
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四百六十萬由旬,其邊際無有限礙。大風
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持水,其風深二百三十萬由旬,其邊際無
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限。比丘!其大海深八百四十萬由旬,其邊
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際無崖底。比丘!須彌山王入大海水,深八
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萬四千由旬、高亦八萬四千由旬,下狹上
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稍稍廣,上正平。種種合四類在上止,悉滿
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無空缺處。諸大尊神亦在上止,諸尊復尊
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大神,悉在上居止。忉利天宮,在須彌山上;過
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忉利天,上有焰天;過焰天,有兜率天;
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上過兜率天,有尼摩羅天;過尼摩羅
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天,上有波羅尼蜜和耶越致天;過是,上有梵
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迦夷天;過是天,上有魔天。其宮廣長二十四
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萬里,宮壁七重,欄楯七重,刀分七重,行樹
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七重。周匝皆以七寶,畫妙好,金銀水精琉
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璃馬瑙赤真珠車
璩
,金壁銀門,銀壁金門,琉
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璃壁水精門,水精壁琉璃門,赤真珠壁馬瑙
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門,馬瑙壁赤真珠門,車
璩
壁一切眾寶門,采
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畫妙好,皆以七寶作之。金欄楯金柱栿銀桄,
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銀欄楯銀柱栿金桄,琉璃欄楯琉璃柱栿,水
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精欄楯水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯赤真
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珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯馬瑙柱栿赤真珠
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桄,車
璩
欄楯車
璩
柱栿,一切妙寶作之。金
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刀分者銀垂,銀刀分者金垂,琉璃刀分者
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水精垂,水精刀分者琉璃垂,赤真珠刀分
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者馬瑙垂,馬瑙刀分者赤真珠垂,車
璩
刀
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分者一切寶垂。金樹金根金莖,銀枝葉花實,
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銀樹銀根銀莖,金枝葉華實,琉璃樹琉璃根
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莖,水精枝葉華實,水精樹水精根莖,琉璃
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枝葉華實,赤真珠樹赤真珠根,馬瑙莖枝
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葉華實,
馬
瑙樹馬瑙根莖,赤真珠枝葉華
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實,車
璩
樹車
璩
根莖,一切寶枝葉華實。彩
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畫姝好,皆以七寶,金銀、琉璃、水精、赤真珠、車
T 0277c04
璩
馬瑙。其門上有曲箱蓋,欄楯上有交露,
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樓觀下有園觀舍宅。浴
池
生華,種種樹,種
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種葉,種種華,種種實,出種種香,種種飛鳥,
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各各悲鳴。
「過魔天,上有梵迦夷天;過梵迦
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夷天,上有阿衛貨天;過是上有首皮斤天;
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過是有比呼破天;過是已有無人想天;過
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是已有阿和天;過是已有答和天;過是
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已有名須達稱天;過是已有須陀尸天;
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過是已有阿迦尼吒天;過是已有天,名阿
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竭禪天;過是已有天,名識知;過是已有天,
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名阿因;過是已有天,名無有思想亦不無
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想,乃至其上有人,生老病死,往還不復過其
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上數。」
佛言:「比丘!須彌山王以四寶作城,琉
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璃水精金銀;須彌山王北有天下,名欝單
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曰,廣長各四十萬里,正方;須彌山王東有
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天下,名弗于逮,廣長各三十六萬里,周匝正
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圓;須彌山王西有天下,名俱耶尼,廣長各三
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十二萬里,如半月形;須彌山王南有天下,名
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閻浮利,廣長各二十八萬里,北廣南狹。須
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彌山王北脇天金照北方天下;須彌山王東
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脇天銀照東方天下;須彌山王西脇天水精
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照西方天下;須彌山王南脇天琉璃照南方
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天下。北方天下有樹名銀莖,圍二百八十里
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高四千里,枝葉分布二千里;東方天下有大
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樹名條莖,圍二百八十里高四千里,枝葉分
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布二千里;俱耶尼天下有樹名斤莖,圍二百
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八十里高四千里,枝葉分布二千里,其樹上
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有石牛,高四十里;閻浮利天下,有大樹名
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閻,高四千里,莖圍二百八十里,枝葉分布二
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千里。金翅鳥王及龍有樹名駒利睒,高四千
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里,莖圍二百八十里,枝葉分布二千里;阿須
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倫有大樹名善晝過度,高四千里莖圍二百
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八十里,枝葉分布二千里;忉利天有樹名度
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晝,高四千里莖圍二百八十里,枝葉分布二
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千里;大海北有大樹名閻,高四千里莖圍二
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百八十里,枝葉分布二千里。北方地空中有
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叢樹名菴,廣長各二千里;復有叢樹名閻
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破,廣長各二千里;復有叢樹名多,廣長各
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二千里;復有叢樹名那多,廣長各二千里;復
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有叢樹名男,廣長各二千里;復有叢樹名女,
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廣長各二千里;復有叢樹名小兒,廣長各
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二千里;復有叢樹名柏,廣長各二千里;復
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有叢樹名栴檀,廣長各二千里;復有叢樹
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名佉鉢,廣長各二千里;復有叢樹名般奈,
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廣長各二千里;復有叢樹名比羅,廣長各
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二千里;復有叢樹名大利,廣長各二千里;
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復有叢樹名
[木*奈]
,廣長各二千里;復有叢樹
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名安石榴,廣長各二千里;復有叢樹名抄
T 0278b02
羅,廣長各二千里;復有叢樹名陂,廣長
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各二千里;復有叢樹名陂隆,廣長各二千
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里;復有叢樹名阿摩勒,廣長各二千里;
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復有叢樹名呵黎勒,廣長各二千里;復有
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叢樹名毘醯勒,廣長各二千里;復有叢樹
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名葦,廣長各二千里;復有叢樹名竹,廣長
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各二千里;復有叢樹名拖羅,廣長各二千
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里;復有叢樹名合羅,廣長各二千里;復
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有叢樹名瓜,廣長各二千里;復有叢樹名
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大瓜,廣長各二千里;復有叢樹名脫華,
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廣長各二千里;復有叢樹名浴陂,廣長
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各二千里;復有叢樹名須女華,廣長各二
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千里;復有叢樹名皮羅,廣長各二千里;
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復有叢樹名和師,廣長各二千里;復有叢
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樹名茄夷,廣長各二千里;復有叢樹名投
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鮮,廣長各二千里;復有叢樹名蒲萄,廣
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長各二千里。過是空地,其空地中,復有優
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鉢華池二千里,紅蓮華池二千里,白蓮華池
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二千里,黃蓮華池二千里,毒蛇池二千里。
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過是已地空,其空中有海欝禪,從東西流
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入大海,其欝禪海中,見轉輪王亦知天下,
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有轉輪王見遊行時跡,欝禪北有山名欝
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單茄。」
佛語比丘:「其山甚樂,姝好樹木生葉,
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華實甚香,畜獸鳥無所不有,無與等者也。」
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佛言:「比丘!其欝單茄山甚樂,姝好巍巍,
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欝單茄山,有山名須桓那,其山有八萬窟,
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中有八萬象,皆在中止,其象七日一食,有六
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牙上廣下狹,牙齒間悉金填。過須那鉢山,
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次有山名冬王,甚高過億,山上高四千里。上
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有水名阿那達,廣長二千里,其底沙皆金,
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其水涼冷,軟美且清。以七寶金銀琉璃水精
T 0278c04
赤真珠車
璩
馬瑙作塹壘,其四面起墻,亦布
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底,有七重欄楯,七重行樹,周匝圍繞,七寶交
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露,彩畫姝好。阿耨達龍王水水四面有陛,
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金陛銀桄,銀陛金桄,琉璃陛水精桄,水精陛
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琉璃桄,赤真珠陛馬瑙桄,馬瑙陛赤真珠
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桄,車
璩
陛七寶桄,陛上有曲箱蓋,皆有欄
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楯,有交露樓觀,其水中有青蓮華,紅蓮華,白
T 0278c11
蓮華,黃蓮華,華亦有火色者、金色者、青色
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者、紅色者、赤色者,白色者,周匝大如車輪,
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其莖大如車轂,若刺其汁出如乳色,其味如
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蜜。阿耨達龍王宮在其水中,宮名般闍兜。阿
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耨達龍王在中止。其龍有何等寶?何謂為阿
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耨達龍?過阿耨達龍,天下餘諸龍王,以三熱
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見燒,阿耨達龍王,不以三熱見燒;復次,天下
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諸餘龍王,過阿耨達龍王,餘龍王,熱沙雨身
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上,燒炙燋革,燋革已燒膚,燒膚已燒筋,燒
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筋已燒骨,燒骨已燒髓,燒炙甚毒痛,過阿
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耨達龍王,餘龍王皆見熱,阿耨達龍王獨不
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熱,是故名為阿耨達,是為第一事。復次,天下,
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過阿耨達龍王,餘龍王,起
婬
欲事相向時,熱
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風來吹其身,燋龍身,即失無顏色得蛇身,
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便恐不喜。天下諸所龍王,過阿耨達,諸龍
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王得熱,阿耨達龍王獨無熱,是故名為阿耨
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達,是為二事。復次,天下諸龍王,過阿耨達龍
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王,餘龍王,諸金翅鳥王,悉入其宮,悉恐怖取
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食之。若金翅鳥自念言:『欲入阿耨達龍王宮。』
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適念是,便自無央數災變及其身,過阿耨
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達龍王,天下餘龍王,皆見是毒熱,阿耨達龍
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王,獨不見熱,是故名阿耨達,是為三事。以三
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事故,名為阿耨達龍王。
「東有大流江,下行
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一江,有五百部河,繞阿耨達龍王,東流入大
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海。阿耨達龍王南有大江,名和叉,有五百部
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河,繞阿耨達龍王,流入大南海。阿耨達龍
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王西有大江,名信陀,有五百部河流,繞阿耨
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達龍王,入大西海。阿耨達龍王北有大江名
T 0279a10
斯頭,有五百部河流,繞阿耨達龍王,入北海。
T 0279a11
冬王山南有國,名維耶離。維耶離北有七
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黑山,黑山北有七仙人婆羅門在中止,一者
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名機機榆、二者名施泥梨、三者名欝單、四者
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名禪、五者名迦蛇、六者名優多羅、七者名
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波被頭,有山名和曇摩。過七仙人婆羅門
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北,有山名乾陀摩訶術,中有兩窟,一者名
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畫、二者名善畫,以七寶作之,金銀琉璃水
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精赤真珠車
璩
馬
瑙
,細軟如繻衣。畫善畫
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窟北,有樹王名善住,有八千樹王,圍繞之。善
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住王樹下,有象王,名善住,在下止,有八千
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象,周匝圍繞之。善住王樹北,有浴池名摩那
T 0279a22
摩,以七寶金銀水精琉璃赤真珠車
璩
馬瑙
T 0279a23
作塹壘之,邊有八千浴池,周匝圍遶,其水皆
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涼冷,美軟且清,其底沙皆金,以七寶金銀
T 0279a25
水精琉璃赤真珠車
璩
馬瑙作七重欄楯,七
T 0279a26
重交露,七重行樹,周匝圍遶。其池甚妙好,金
T 0279a27
欄楯者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,
T 0279a28
琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者
T 0279a29
水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱
T 0279b01
栿馬瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,
T 0279b02
車
璩
欄楯者車
璩
柱栿一切寶桄,金交露者
T 0279b03
銀垂珞,銀交露者金垂珞,琉璃交露者水
T 0279b04
精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交
T 0279b05
露者馬瑙垂珞,馬瑙交露者赤真珠垂珞,
T 0279b06
車
璩
交露者一切寶垂珞,皆以七寶作,甚姝
T 0279b07
好。金樹者金枝根銀莖葉華實,銀樹者銀
T 0279b08
枝根金莖葉華實,琉璃樹者琉璃根枝水
T 0279b09
精莖葉華實,水精樹者水精根枝琉璃莖
T 0279b10
葉華實,赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖
T 0279b11
葉華實,馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉
T 0279b12
華實。車
璩
樹者車
璩
根枝一切寶莖葉華
T 0279b13
實,以七寶作,皆姝好。摩那摩池周匝四面,以
T 0279b14
七寶金銀水精琉璃赤真珠車
璩
馬瑙作,金
T 0279b15
陛銀桄,銀陛金桄,水精陛琉璃桄,琉璃陛
T 0279b16
水精桄,赤真珠陛馬瑙桄,馬瑙陛赤真珠桄,
T 0279b17
車
璩
陛一切寶桄,以七寶作,甚姝好。陛上有
T 0279b18
曲箱蓋,欄楯上有交露,樓觀下有園觀舍
T 0279b19
宅,有浴池。樹生種種華,種種實,出種種香,中
T 0279b20
有種種飛鳥,相和悲鳴。摩那摩池中,有青蓮
T 0279b21
華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華,中有紅色者、金
T 0279b22
色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者、種種
T 0279b23
雜色者。其華周匝大如車輪,其莖周匝如車
T 0279b24
轂,其華斷者出其汁如乳,其味如蜜。善住象
T 0279b25
王,念欲入池中洗浴相娛樂時,即念八千象
T 0279b26
王。爾時八千象王言:『善住象王已念我等。』
T 0279b27
即共往至善住象王所在前住。時,善住象王
T 0279b28
與八千象王,俱往至摩那摩池。諸象中有為
T 0279b29
王持蓋者,中有扇者,周匝圍繞。時中有含血
T 0279c01
名機那,在前歌舞作伎樂。時,善住象王,至
T 0279c02
摩那摩池中,洗浴作伎樂相娛樂。中有象為
T 0279c03
王洗鼻口者,中有洗牙齒者,中有洗頭者,
T 0279c04
中有洗背者,中有洗腹者,中有洗
髀
者,中
T 0279c05
有洗膝者,中有洗足者,中有洗尾者,中有拔
T 0279c06
華根洗之以與王食者,中有以青蓮華、黃蓮
T 0279c07
華、赤蓮華、白蓮華,以鼻歷持散象王頭上者。
T 0279c08
爾時,善住象王,洗浴相娛樂飲食已,便還至
T 0279c09
善住樹下。其八千象王各各入其池洗浴,作
T 0279c10
伎樂相娛樂飲食已,便還至善住象王所。爾
T 0279c11
時,善住象王,與八千象王俱前後圍繞,還至
T 0279c12
善住樹下。中有為象王持蓋者,中有扇者,在
T 0279c13
前作妓樂歌舞,至善住樹間。象王從意,臥起
T 0279c14
行步,其餘八千象,各各亦隨意,在樹間臥起
T 0279c15
行步,從意所欲。諸八千象樹,中有圍四丈
T 0279c16
九尺,中有樹圍五丈六尺,中有樹圍六丈三
T 0279c17
尺,中有樹圍七丈七尺,中有樹圍八丈四尺,
T 0279c18
中有樹圍九丈一尺,中有樹圍九丈五尺,中
T 0279c19
有樹圍十丈五尺,中有樹圍十一丈二尺。善
T 0279c20
住象王樹莖圍十丈九尺,是八千樹枝葉墮
T 0279c21
落時,風便吹著外。其八千象王大小便時,
T 0279c22
諸鬼神皆除著外。」
佛言:「比丘!善住象王
T 0279c23
威神尊巍巍乃如是,畜生含血之類,乃有
T 0279c24
此。」
T 0279c25
大樓炭經欝單曰品第二
T 0279c26
佛語比丘:「欝單曰天下,周匝廣長各四十萬
T 0279c27
里。北方天下有種種山無央數,其河兩邊,
T 0279c28
有種種樹,河水徐行,有種種華,水中叢流,
T 0279c29
河兩邊有船,彩畫姝好,以四寶金銀琉璃水
T 0280a01
精作之。北方天下中央有浴池,名欝難陀,廣
T 0280a02
長四千里,其水涼軟且清,有七重壁,水底沙
T 0280a03
皆金。難陀浴池,周匝四面有陛,以四寶金銀
T 0280a04
琉璃水精作之,金陛銀桄,銀陛金桄,琉璃陛
T 0280a05
水精桄,水精陛琉璃桄。難陀池中,有青蓮華、
T 0280a06
黃蓮華、白蓮華、赤蓮華,中有紅色者、金色者、
T 0280a07
青色者、黃色者、赤色者、白色者,周匝根莖若
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斷者出其汁如乳,其味如蜜,光照四十里,
T 0280a09
其香亦聞四十里。難陀浴池東,有河名已味;
T 0280a10
難陀浴池南,有河名修竭;難陀浴池西,有
T 0280a11
河名大土;難陀浴池北,有流河名善種,是
T 0280a12
諸河水,皆徐行,中有叢流行華,河兩邊有
T 0280a13
種種樹,以金銀琉璃水精作河兩邊際。難陀
T 0280a14
浴池東有園名賢上,有七重欄楯、七重交露、七
T 0280a15
重行樹,周匝圍遶,以四寶作之,姝好金銀水
T 0280a16
精琉璃。賢上園中有香樹生華實,劈者
T 0280a17
出種種香。有擣香樹生華實,劈者出種種
T 0280a18
香。有衣被樹,有瓔珞樹,有不息樹。有生花實,
T 0280a19
若劈者出種種衣被瓔珞,出種種不息。有
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菓樹器樹音樂樹,生花實,實劈者出種種
T 0280a21
器,種種果,種種音樂。樹高七里,有高六里五
T 0280a22
里四里三里二里,最卑者高一里。難陀浴池
T 0280a23
南,有園觀名與賢,有七重欄楯、七重交露、七
T 0280a24
重行樹,周匝圍繞,以四寶作之,中有香樹、擣
T 0280a25
香樹、衣被樹、瓔珞樹、不息樹、器樹、菓樹,皆
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有華實,實劈者各各出種種香擣香衣被瓔
T 0280a27
珞不息器果種種音樂,樹最小者高十里二十
T 0280a28
里四十里,上至七十里。難陀浴池西,有園觀
T 0280a29
名羅越,以四寶作,七重欄楯、七重交露、七重
T 0280b01
行樹,周匝圍遶,諸所出生高卑,亦如東方
T 0280b02
園觀。難陀浴池北,有園觀名常有華,亦以四
T 0280b03
寶金銀水精琉璃作,七重欄楯、七重交露、七
T 0280b04
重行樹,周匝圍遶,諸樹所出生高卑,亦如東
T 0280b05
面園。
「北方天下有樹,曲合如交露。北方天
T 0280b06
下人,在下臥起,男女各異處。有淨潔粳米,不
T 0280b07
耕種自然生,出一切味,欲食者取淨潔粳米
T 0280b08
炊之。有珠名焰味,著釜下,光出熟飯,四方
T 0280b09
人來,悉共食之,食未竟亦不盡,無盜賊惡
T 0280b10
人,無言我妻子,無田作者。飯已,面色潤澤
T 0280b11
有威神。男子女人,若婬欲意起,相視無所
T 0280b12
語,男子便在前,女人隨後行,至園觀入中,
T 0280b13
共相娛樂,二日三日若至七日,各自隨意,罷
T 0280b14
去不相屬也。女人懷妊七日八日,便生若男
T 0280b15
若女,便持著四徼道中。若有人從東西南北
T 0280b16
來者,與指嗽之,出乳飲之,七日已後自
T 0280b17
以福德即長大,譬如閻浮利人年二十若二
T 0280b18
十五時。
「北方天下,周匝四方有水,名阿耨達,
T 0280b19
後夜起雲,天雨八味水,如人飯食頃,洗浴
T 0280b20
北方天下淹塵,塵不復起。譬如蘇麻油塗地
T 0280b21
塵不起,北方天下亦如是,地塵不起。譬如不
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息工師,若不息工弟子,以種種華,結作不
T 0280b23
息,左手持之,右手以水洗不息無塵,北方天
T 0280b24
下如是,地不起塵,常有流水生草樹,常有葉
T 0280b25
華實,中有草青。譬如孔雀翅色,其香如香
T 0280b26
香,足蹈上即陷四寸,舉足還復如故。北方天
T 0280b27
下人,欲至賢上園觀中遊戲相娛樂,即時去
T 0280b28
乘船至岸邊,脫衣沐浴。相娛樂已,便棄船度
T 0280b29
河,往至香樹間,取香塗身,至衣被樹間,取衣
T 0280c01
著,至不息樹間、瓔珞樹間、器樹間、果樹間、
T 0280c02
音樂樹間,取瓔珞不息著之。取器音樂,便往
T 0280c03
至賢上園觀。熱時亂風吹掃賢上園觀地,伊
T 0280c04
蘭
風至吹落華,墮地至人膝。時北方天下人,
T 0280c05
悉入賢上園觀中,遊戲相娛樂,二日三日至
T 0280c06
七日已後,各自罷去,隨意無所繫屬,亦復
T 0280c07
至與賢上園觀,羅越常有華園觀亦如是。
「北
T 0280c08
方天下人,欲食時,取淨粳米炊之,以焰
T 0280c09
味珠光,炊其下熟飯,東方、西方、南方、北方,若
T 0280c10
有人來至其所者,皆飯食之,其食亦不盡,
T 0280c11
至人食已。北方天下人,有樹名象兜,交曲
T 0280c12
上合如交露,人民在上止宿,男女各異處。北
T 0280c13
方天下人,通齒髮紺青色長八尺,人民面色
T 0280c14
同
等,長短亦等,女人亦如是。人民行十善
T 0280c15
事,不復相教作行也,皆壽千歲,無數減者。
T 0280c16
死後有生忉利天上者、有生焰天上者、有生
T 0280c17
兜率天上者、有生尼摩羅天上者、有生波羅
T 0280c18
尼蜜天上者。天上壽盡,下生閻浮利天下人
T 0280c19
間,即生大豪貴家若婆羅門大長者家。北方
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天下人,大小便時,辟沒地中,其地清潔無
T 0280c21
有聚糞
臭處。北方天下人,男子女人,死時好為
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衣被之,莊嚴不啼哭,取著四徼道中。有鳥名
T 0280c23
欝遮,舉取死人著北方天下外。何以故名欝
T 0280c24
單曰?欝單曰天下,勝是三天下復最上,是
T 0280c25
故名欝單曰。欝單曰天下人民,食清淨
T 0281a01
粳米,無有盜賊,無有惡者。無言我婦、無言
T 0281a02
我子。顏色甚好有威神,無短命者,死已後
T 0281a03
生善處。是故名鬱單曰。」
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大樓炭經轉輪王品第三之一
T 0281a05
佛語比丘:「世間有轉輪王時,自然生七寶、有
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四德。何等為七?一者金輪寶、二者白象寶、三
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者紺色馬寶、四者明月珠寶、五者玉女寶、六
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者藏聖臣寶、七者導道聖臣寶。轉輪王其金
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輪何類?王以十五日月滿時沐浴,便上高
T 0281a10
觀上,與婇女共坐,見東方有自然天金輪來,
T 0281a11
有千輻,皆完具,悉以天金所成,高一丈四尺。
T 0281a12
王見已,自念言:『我從先聖聞,若王十五日月
T 0281a13
滿,沐浴上高觀,與婇女俱坐,見東方自然
T 0281a14
金輪者,即得作轉輪王。』王自念,欲試天金輪。
T 0281a15
爾時,轉輪王便試天金輪,即便會四部兵,往
T 0281a16
至天金輪所。整衣服長跪叉手,持右手,指
T 0281a17
金輪使東飛,金輪即東飛。轉輪王即與四部
T 0281a18
兵,及家室親屬悉隨之飛,四天王天上諸天,
T 0281a19
皆亦在金輪前飛行。金輪所至止處,轉輪王
T 0281a20
便與四部兵家室親屬,皆止宿其中。爾時,東
T 0281a21
方弗于逮諸王,以金鉢盛滿銀粟,銀鉢盛滿
T 0281a22
金粟,共往至轉輪王所白言:『天王來大善!
T 0281a23
東方諸城國界,富樂熾盛安隱,五穀豐熟,人
T 0281a24
民眾多,珍寶眾多,工巧者饒,明月珠玉琉
T 0281a25
璃,白象馬牛羊奴婢米穀豐饒,倉庫儲滿。願
T 0281a26
大王止此,我等承受其教。』轉輪王便告諸王
T 0281a27
言:『諸賢等各自治國以正法,莫行非法。諸賢
T 0281a28
等但莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語
T 0281a29
罵詈惡口兩舌、莫念惡。當慈心為政具奉
T 0281b01
行,如是者,則為受我教。』爾時,諸小王持國
T 0281b02
界奉上轉輪王,轉輪王即住案行東方諸國,
T 0281b03
於其中止頓,無央數歲,相娛樂快樂飯食,
T 0281b04
得東海內悉屬已便還。南方閻浮利天下王
T 0281b05
降伏亦如是,復與家室親屬及四部兵,金輪
T 0281b06
在前飛行。復至西方俱耶尼亦如是,復至北
T 0281b07
方鬱單曰天下亦如是。四天王上諸天,皆在
T 0281b08
金輪前飛,金輪所至到處,轉輪王與家室
T 0281b09
親屬四部兵止頓其中。爾時,北方諸小王以
T 0281b10
金鉢盛滿銀粟,以銀鉢盛滿金粟,共往至轉
T 0281b11
輪王所白言:『天王來大善,北方諸城國界,
T 0281b12
富樂熾盛安隱,五穀豐熟,人民珍寶眾多,工
T 0281b13
巧者饒,明月珠玉琉璃,象馬牛羊奴婢米
T 0281b14
穀豐饒,倉庫儲滿。願大王止此,我等承受其
T 0281b15
教。』轉輪王便告諸小王言:『賢等各自治國以
T 0281b16
正法,莫行非法。賢等莫殺生、莫盜竊、莫犯人
T 0281b17
婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念人惡,當念
T 0281b18
慈心為正見奉行,如是者即為受我教。』爾時,
T 0281b19
諸小王持國界奉上,轉輪王案行北方諸
T 0281b20
國,於其中止頓,無央數歲,相娛樂快樂飲
T 0281b21
食,得北海內悉屬已。便與家室親屬及四部
T 0281b22
兵,還閻浮利天下。閻浮利天下威神更巍
T 0281b23
巍,其金輪亦爾,時便量度,東西長四百八十
T 0281b24
里,南北廣二百八十里。諸天為轉輪王,造起
T 0281b25
城壁七重,七重欄楯、七重交露、七重行樹,周
T 0281b26
匝圍遶,彩畫姝好,皆以七寶,金銀水精
T 0281b27
琉璃赤真珠車
璩
馬瑙,金壁銀門,銀壁金
T 0281b28
門,琉璃壁者水精門,水精壁者琉璃門,赤
T 0281b29
真珠壁者馬瑙門,馬瑙壁者赤真珠門,車
T 0281c01
璩
壁者一切寶門。城周匝四方有門,金欄楯
T 0281c02
者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,琉璃
T 0281c03
欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者水精
T 0281c04
柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬
T 0281c05
瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,車
璩
T 0281c06
欄楯者車
璩
柱栿一切寶桄。金交露者銀垂
T 0281c07
珞,銀交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂
T 0281c08
珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者馬
T 0281c09
瑙垂珞,馬瑙交露者赤真珠垂珞,車
璩
交
T 0281c10
露者一切寶垂珞。復以七寶作樹甚姝好,金樹
T 0281c11
者金根枝銀莖葉花實,銀樹者銀根枝
T 0281c12
金莖葉花實,琉璃樹者琉璃根枝水精莖
T 0281c13
葉花實,水精樹者水精根枝琉璃莖葉花
T 0281c14
實,赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉花
T 0281c15
實,馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉花實,
T 0281c16
車
璩
樹者車
璩
根枝一切寶莖葉花實。門上
T 0281c17
有曲箱蓋交露,有樓觀邊有園觀舍宅。浴池
T 0281c18
中有種種樹種種葉種種華種種實,出種種
T 0281c19
香,種種飛鳥相和而鳴。作城已威神巍巍,
T 0281c20
金輪便止,城中度量,東西八十里,南北四十
T 0281c21
里。爾時,諸天為轉輪王,以七寶作宮殿壁七
T 0281c22
重、欄楯七重、七寶交露七重、七寶行樹七重,
T 0281c23
周匝圍遶。七重門上有曲箱蓋交露有樓觀,
T 0281c24
下有園觀浴池,種種樹種種葉種種華實,種
T 0281c25
種飛鳥,相和悲鳴。造起轉輪王宮殿已,金輪
T 0281c26
便立宮門前虛空中。爾時,轉輪王甚歡喜踊
T 0281c27
躍言:『已為我自然金輪寶,今我以為作轉輪
T 0281c28
王。』」
佛言:「轉輪王有自然金輪寶,如是轉輪王
T 0281c29
有白象寶何類?轉輪王明旦與諸臣共會參
T 0282a01
議。時,即自然有白象在前現,皆白身體完
T 0282a02
具,能飛行。端正頭赤,有六牙,上麤下細,牙如
T 0282a03
畫間金色。轉輪王見已念言:『此象若可調者,
T 0282a04
便當為賢善。』則與調象師使調適,一反調,便
T 0282a05
調善,最如調善畜。爾時,轉輪王欲試白象
T 0282a06
寶,便使會四部兵,被白象莊嚴已,騎白象,日
T 0282a07
出便出宮門,飛行繞四海內,即時還宮,坐相
T 0282a08
娛樂。爾時,轉輪王甚大歡喜踊躍言:『已為我
T 0282a09
自然白象寶,今我已作轉輪王。』轉輪王白
T 0282a10
象寶如是。
「轉輪王有紺色馬寶,何等類?轉輪
T 0282a11
王明旦與左右共參議,時見有自然紺色馬
T 0282a12
在前,其馬身青毛衣滑澤頭黑。轉輪王自念
T 0282a13
言:『若調此馬者,便當即好。』與調馬師使調,
T 0282a14
即時調好,最如賢善馬。爾時,轉輪王欲試
T 0282a15
紺色馬寶,即使會四部兵,被已騎馬未出
T 0282a16
宮門,即與四部兵飛行繞四海內,即日還宮,
T 0282a17
坐相娛樂,甚大歡喜踊躍言:『已為我自然
T 0282a18
紺色馬寶,今我已為,作轉輪王。』有紺色
T 0282a19
馬寶如是。
「轉輪王有明月珠寶者,何等類?轉
T 0282a20
輪王明旦與諸臣共坐參議,時見有自然明
T 0282a21
月珠寶在前。其珠青琉璃色,八方滑澤,好清
T 0282a22
潔有光明照燿。轉輪王見已自念言:『如此珠
T 0282a23
照我後宮中者為姝好。』爾時,轉輪王欲試
T 0282a24
明月珠寶,便使會四部兵,持珠著幢頭,夜從
T 0282a25
宮門出,與四部兵。爾時,明月珠寶光照,諸長
T 0282a26
者婆羅門家起作,使奴婢販賣市井,謂為日
T 0282a27
出。其珠照四部兵明出宮四十里,飛行繞四
T 0282a28
海內,即夜還宮坐,甚大歡喜踊躍言:『已為
T 0282a29
我自然明月珠寶今已作轉輪王。』轉輪王有
T 0282b01
明月珠寶如是。
T 0282b02
大樓炭經卷第一
T 0282b03
T 0282b04
T 0282b05
T 0282b06
大樓炭經卷第二
T 0282b07
T 0282b08
西晉沙門法立共法炬譯
T 0282b09
轉輪王品第三
(之二)
T 0282b10
「轉輪王有玉女寶者,何等類?轉輪王明旦與
T 0282b11
諸大臣共坐參議,時有自然玉女寶在前
T 0282b12
現,端正姝好面色無比,亦不長不短,不肥不
T 0282b13
瘦,不白不黑。冬時身則溫,夏時身則凉,身
T 0282b14
體諸毛孔皆栴檀香,口出蓮華香,轉輪王甚
T 0282b15
愛重,意不起婬欲向他人,何況當復身行?
T 0282b16
爾時轉輪王甚歡喜踊躍言:『已為我自然玉
T 0282b17
女寶,今我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶
T 0282b18
如是。
「轉輪王有主藏聖臣寶,何等類?轉輪王
T 0282b19
明旦坐參議,時見主藏聖臣寶在前,解慧曉
T 0282b20
事至誠,往至轉輪王所白言:『轉輪王所欲求
T 0282b21
索者,我為天王辦之,王但安隱坐。』轉輪王
T 0282b22
欲試主藏聖臣寶,使會四部兵,乘船入水,
T 0282b23
告主藏聖臣:『我欲得金銀珍寶,當與我。』主
T 0282b24
藏聖臣白轉輪王言:『渡水已,隨王欲,當與
T 0282b25
之。』王言:『今當於此用之,疾與我金銀珍寶,
T 0282b26
渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教,整衣服
T 0282b27
船上長跪右手撓水,以器鈔金銀珍寶。譬如
T 0282b28
蟲著樹,諸金銀珍寶器,著手如是。爾時,主藏
T 0282b29
聖臣,持眾珍寶著船上,白轉輪王言:『欲得幾
T 0282c01
許金銀珍寶?今當與王。』轉輪王告主藏聖臣
T 0282c02
言:『我所有金銀珍寶甚眾多,但欲試卿耳!』主
T 0282c03
藏聖臣聞已,便還持金銀珍寶著水中。爾時,
T 0282c04
轉輪王甚歡喜踊躍言:『已為我自然主藏聖
T 0282c05
臣寶,我已為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣
T 0282c06
寶如是。
「轉輪王有兵臣寶,何等類?轉輪王明
T 0282c07
旦坐參議,時見有兵臣在前,解慧勇猛曉事,
T 0282c08
往至轉輪王所,白轉輪王言:『所欲為作我
T 0282c09
為辦,王但自安坐莫憂!』爾時,轉輪王欲試
T 0282c10
兵臣,使會四部兵,告兵臣寶言:『不曉兵法
T 0282c11
者教令曉之,已曉者教令重知,不曉住者教
T 0282c12
令知住,不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶
T 0282c13
即受教,皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言:
T 0282c14
『已為我自然兵臣寶,我今已為轉輪王。』
T 0282c15
轉輪王有兵臣寶如是。」
佛言:「轉輪王有七
T 0282c16
寶如是。」
佛言:「轉輪王有四德。云何為四德?
T 0282c17
一者大富,珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾
T 0282c18
多,天下人富無有如轉輪王者,是為轉輪
T 0282c19
王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無
T 0282c20
比,天下人端正姝好,無有如轉輪王者,
T 0282c21
是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱
T 0282c22
無疾病,身常等等,亦不寒熱,寒熱適其意,
T 0282c23
諸所飲食食皆安隱,天下人無有如轉輪王
T 0282c24
無疾病者,是為轉輪王第三德。四者轉輪王
T 0282c25
常安隱長壽,天下人無有常安隱長壽如轉
T 0282c26
輪王者,是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及
T 0282c27
四德如是。
「轉輪王以正法行為政現,不轉
T 0282c28
善現,行十善事。教諸小國王傍臣左右人
T 0282c29
民,奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民,
T 0283a01
如父哀子,諸郡國人民,愛敬轉輪王如子愛
T 0283a02
父。轉輪王治天下,閻浮利地平正無有高下,
T 0283a03
無有棘刺,無有毒獸蟲蟻,無有山陵谿谷,無
T 0283a04
有礫石地,但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥
T 0283a05
珀水精車
璩
馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國
T 0283a06
時,富樂安隱熾盛,五穀豐熟人民眾多。」
佛語
T 0283a07
諸比丘:「轉輪王治國時,天下有八萬郡國聚
T 0283a08
落居,鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時,天下常
T 0283a09
遍有水,草木常青,木常有葉華;其地草葉,
T 0283a10
周匝分布,色如孔雀毛,其香如華香,足蹈
T 0283a11
上四寸入地,舉足還復如故,地草又無四寸
T 0283a12
空缺處。有香樹常生華實,破其實出種種香。
T 0283a13
有衣被樹,出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞
T 0283a14
樹出華實,破中有無央數種種珠寶瓔珞。有
T 0283a15
不息華樹出華實,破中有種種不息。有果樹,
T 0283a16
常生華實,破中有種種果。有器樹生華實,破
T 0283a17
中有種種器。有妓樂樹生華實,破中有種種
T 0283a18
音樂。轉輪王治國,是時天下閻浮利不耕種,
T 0283a19
米穀稻粮皆自然生,清潔無穬,出其有種
T 0283a20
種甘。轉輪王臨壽終時,身不甚痛。譬如習樂
T 0283a21
人大食,腹不甚痛。轉輪王臨壽終時,身體
T 0283a22
不痛如是。轉輪王命過已後,金輪、白象寶
T 0283a23
便滅去,紺色馬、明月珠寶亦沒去,玉女寶、主
T 0283a24
藏聖臣寶、導道聖臣寶,便沐浴轉輪王身,以
T 0283a25
綿纏身,復以五百張
[疊*毛]
纏身,著鐵棺中,以
T 0283a26
酥灌其上,滿已蓋覆之,以釘釘之。出轉輪
T 0283a27
王棺,眾人共作妓樂歌舞。出著城外,積一切
T 0283a28
香薪,持轉輪王棺,著上便放火燒。燒已玉
T 0283a29
女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶,共收骨以
T 0283b01
置於四徼道中起塔,高四十里,廣長四十
T 0283b02
里,周匝起墻廣長二百里,以七寶金銀水精
T 0283b03
琉璃赤真珠車
璩
馬瑙,七重欄楯、七重交
T 0283b04
露、七重行樹,周匝圍遶,甚姝好。其從四方
T 0283b05
來,禮轉輪王,行法起塔,皆得無數福。爾時玉
T 0283b06
女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶,為轉輪王起
T 0283b07
塔已,便布施飢者與飯,渴者與漿,欲得衣
T 0283b08
者與衣,欲得香熏華者與香熏華,欲得財
T 0283b09
物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、
T 0283b10
導道聖臣寶乃命過。」
T 0283b11
大樓炭經泥犁品第四
(之一)
T 0283b12
佛告比丘:「有大鐵圍山,更復有第二大鐵圍
T 0283b13
山,中間窈窈冥冥,其日月大尊神光明不能
T 0283b14
及照。其中有八大泥犁,一泥犁者,有十六部。
T 0283b15
第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三
T 0283b16
大泥犁名僧乾、第四大泥犁名樓
獵
、第五大
T 0283b17
泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大
T 0283b18
泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」
佛言:
T 0283b19
「何以名為想?其大想泥犁,若有人墮中,其
T 0283b20
八指生爪如利刀,以相把刺,其肉應手墮
T 0283b21
去,想念欲相殺,以是麤事,名為想泥犁。更
T 0283b22
復有餘種種因緣,復次,其大想泥犁,若有人
T 0283b23
墮中者,手中自然刀劍,以相斫刺,想欲殺他
T 0283b24
人,以是麤想事故,名為想。復有餘因緣,其
T 0283b25
有人墮中者,手自然小刀,以刺剝他人,想
T 0283b26
念欲殺之,以是麤想事故,名為想。復有餘
T 0283b27
因緣,其有人墮大想泥犁中者,以手搔從足
T 0283b28
剝餘者至頂,想念欲殺他人,涼風起吹之,身
T 0283b29
瘡平復,展轉相語,當復長生,中復有相語言:
T 0283c01
『我曹今適生。』以是故,名為想泥犁。復有餘因
T 0283c02
緣,用是故泥犁人壽長久,乃從想泥犁中出,
T 0283c03
便走求解脫。
「復有泥犁,名為黑界,縱廣二萬
T 0283c04
里,悉入中裏,火從身出,繞身三匝還入身,毒
T 0283c05
痛不可忍,過惡未解故不死。復次,黑界泥犁
T 0283c06
東壁火
繞
三匝燒人,火焰至西壁,西壁火
T 0283c07
焰至東壁,南壁火焰至北壁,北壁火焰至
T 0283c08
南壁,上火焰下至地,下焰上至上,人在
T 0283c09
中燒炙,毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其
T 0283c10
中甚久久,乃從黑界泥犁出,便走求解脫。
「有
T 0283c11
泥犁名沸屎,縱廣二萬里,悉入沸屎中,自然
T 0283c12
至頸,熱沸踊躍,人以把蹶,欲出不能得,身
T 0283c13
體手足耳鼻面目皆爛熟,毒痛不可忍,過惡
T 0283c14
未盡故不死;有蟲名鐵口,啄人髑髏,啄人
T 0283c15
肉穿之,破骨噉人髓。泥犁中人,手捲屎食
T 0283c16
之,脣舌皆燋,咽喉腹中腸胃皆爛,便下過去,
T 0283c17
毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在其中甚久,
T 0283c18
以後乃從沸屎泥犁中出,便走欲求解脫。
「有
T 0283c19
泥犁名五百釘,縱廣二萬里悉入中,泥犁旁
T 0283c20
各取人手足,臥撲著釘地,以燒鐵釘釘其右
T 0283c21
掌,以鐵釘釘左掌,以鐵釘釘其右足,復以鐵
T 0283c22
釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍
T 0283c23
釘其身下徹地,悉以五百釘釘其身,續動欲
T 0283c24
起,毒痛不可忍。泥犁旁問言:『欲求何等?』報
T 0283c25
言:『我但苦飢渴!』泥犁旁取鉗拗開口,燒熱鐵
T 0284a01
著其咽中,脣舌咽皆燋,腹中腸胃皆燋爛,
T 0284a02
與腸胃下過去,毒痛不可忍,過惡未盡故不
T 0284a03
死,用是故人在泥犁中甚長久,以後乃從五
T 0284a04
百釘泥犁得出,便走求欲解脫。
「有泥犁名車
T 0284a05
怗,縱廣二萬里,悉入其中,泥犁旁便問言:
T 0284a06
『欲求何等?』報言:『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取
T 0284a07
其身撲著地,取鉗拗開其口,取消銅灌人
T 0284a08
口,脣舌皆燋,腹中五藏腸胃,皆燋爛燒炙,
T 0284a09
毒痛不可忍,過惡未盡故不死,在泥犁中甚
T 0284a10
長久,已後乃得出,便走求解脫。
「有泥犁名
T 0284a11
為飲,悉入其中,泥犁旁便問言:『欲求何等?』
T 0284a12
報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁即各各取其人身
T 0284a13
撲著燒熱地,以鉗拗開其口,以燒鐵丸著人
T 0284a14
口中,脣舌咽皆燋,五臟腸胃盡燋,便
下
過去,
T 0284a15
毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長
T 0284a16
久,乃從飲泥犁中出,便走求解脫。
「有泥犁
T 0284a17
名一銅釜,縱廣二萬里,盡入中。泥犁旁便共
T 0284a18
舉人身體手足著釜中煮,在底亦熟在上亦
T 0284a19
熟,湯沸踊躍起伏,有在上露手足者覆亦
T 0284a20
熟,譬如煮豆,在底亦熟在上亦熟,覆亦熟露
T 0284a21
亦熟。泥犁中人亦如是,在二萬里銅釜泥犁
T 0284a22
中,上下皆熟,頭面耳鼻手足皆見熟爛。泥
T 0284a23
犁旁以矛刺內其中,毒痛不可忍,過惡未
T 0284a24
解故不死,用是故在其中甚久長,已後乃從
T 0284a25
一銅釜泥犁中出,便走欲求解脫。
「有泥犁名
T 0284a26
多銅釜,縱廣二萬里悉入中,泥犁旁便各各
T 0284a27
舉其身手足著釜中,湯沸踊躍,展轉在底在
T 0284a28
上,頭面手足皆見熟爛,泥犁旁便以矛
[打-丁+鳥]
T 0284a29
罪人,持著餘釜中見煮亦如是,毒痛不可忍,
T 0284b01
過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃
T 0284b02
從多銅釜泥犁中出,便走欲求解脫。
「有泥犁
T 0284b03
名磨,縱廣二萬里悉入其中,泥犁旁便各各
T 0284b04
取人,著鐵磨上臥,以蓋覆,便捉磨使碎,血
T 0284b05
肉流下,骨留在磨,中火出燒,炙毒痛不可忍,
T 0284b06
過惡未解故不死,用是故在其中甚長久,已
T 0284b07
後乃從鐵磨泥犁中出,便走欲求解脫。
「有泥
T 0284b08
犁名膿血,縱廣二萬里,人悉入其中,即自然
T 0284b09
有膿血火焰出,人以手足把歷欲出,頭面
T 0284b10
耳鼻身體手足皆燋,便自以手取膿血食之,
T 0284b11
脣舌咽皆燋,腹中腸胃五臟皆燋,便下過去,
T 0284b12
毒痛不可忍,過惡未解故不死,在其中甚長
T 0284b13
久,已後乃從膿血泥犁中出,便走欲求解脫。
T 0284b14
「有泥犁名高峻,縱廣二萬里,人悉入其中,泥
T 0284b15
犁火焰出,泥犁旁即走人上下山,頭面耳
T 0284b16
鼻身體手足皆燋爛,毒痛不可忍,過惡未解
T 0284b17
故不死,在其中甚長久,已後乃從高峻泥
犁
T 0284b18
中出,便走欲求解脫。
「有泥犁名斫板,縱廣二
T 0284b19
萬里,人悉入中,泥犁旁便各各取人,撲燒
T 0284b20
鐵地,以鐵繩量度其身,以兩手持斧,斫削
T 0284b21
身及頭面手足鼻耳,毒痛不可忍,過惡未解
T 0284b22
故不死,在其中甚長久,已後乃從斫板泥犁
T 0284b23
中出,便走欲求解脫。
「有泥犁名斛,縱廣二
T 0284b24
萬里,人悉入其中,泥犁旁即取炭火中人,使
T 0284b25
著斛中量,以手摩上,頭面身體手足鼻耳皆
T 0284b26
燋
爛,泥犁旁走人火上,往還燒炙,毒痛不可
T 0284b27
忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已後乃
T 0284b28
從斛泥犁
中
出,便走欲求解脫。
「有泥犁名劍樹
T 0284b29
葉,縱廣二萬里,人悉入其中,風生吹鐵劍
T 0284c01
樹葉墮,落截人手足頭面耳鼻身體,毒痛不
T 0284c02
可忍,過惡未解故不死,在其中甚長久,已
T 0284c03
後乃從鐵劍樹泥犁中出,便走欲求解脫。
「有
T 0284c04
泥犁名撓撈河,縱廣二萬里,河兩邊生剃頭
T 0284c05
刀草,人悉入其中,刀逆刺人,斷人手足頭
T 0284c06
面鼻耳身體,毒痛不可忍。
T 0284c07
「爾時,人皆墮撓撈河,湯沸涌躍,下底有八寸
T 0284c08
蒺
[卄/梨]
刺,刺人身血流灑,但有其骨,便沸涌
T 0284c09
躍轉上人,毒痛不可忍,風吹至岸邊草,刀
T 0284c10
逆向內,截人頭面耳鼻身體手足,毒痛不可
T 0284c11
忍,過惡未解故不死,泥犁旁即問人言:『欲求
T 0284c12
何等。』報言:『我但苦飢渴!』泥犁旁便各各取人
T 0284c13
撲著燒熱地,以消銅灌人口中,脣舌咽喉皆
T 0284c14
燋,身體五臟腸胃皆燋,便下過去,毒痛不可
T 0284c15
忍,過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹,泥犁旁
T 0284c16
便取人舉著鐵樹下,樹生刺刺下垂,刺人
T 0284c17
身體,血肉流墮,餘但有骨,風起吹人身體,
T 0284c18
平復如故;有鳥名鐵烏喙,啄其頭噉其
T 0284c19
腦,在頭上住,啄取人瞳子,人欲下鐵刺向
T 0284c20
仰刺人,欲上向下
刺
人。爾時人走行欲求
T 0284c21
解脫,還墮撓撈
河
中,湯沸涌躍墮底,為
蒺
[卄/梨]
T 0284c22
所
刺
如故,上堓浮風吹
堓
邊,刀逆截傷人
T 0284c23
頭面耳鼻身體手足,毒痛不可忍,過惡未解
T 0284c24
故不死,樹泥犁旁問言:『欲求何等?』言:『我但
T 0284c25
苦飢渴!』便持消銅灌口中,脣舌咽喉腸胃皆,
T 0285a01
燋爛,便下過去。上堓邊,泥犁旁復著堓邊樹
T 0285a02
上,欲下上刀逆刺人;有鳥名那尼喙,啄人
T 0285a03
頭噉其腦,在人頭上啄人瞳子,欲上下刺逆
T 0285a04
向刺人,毒痛不可忍,過惡未盡故不死。復還
T 0285a05
墮撓撈河,在中毒痛如故,風復吹至堓邊,草
T 0285a06
刀逆刺剝人如故,泥犁旁復問人言:『欲求何
T 0285a07
等。』報言:『但苦飢渴!』以其消銅灌其口中如
T 0285a08
故,燒炙毒痛不可忍,在其中甚長久,已後乃
T 0285a09
從撓撈河得出,便走欲求解脫。
「有泥犁名狼
T 0285a10
野干,縱廣二萬里,人悉入其中,狼野干自
T 0285a11
然在前住,身中出火焰,所齧人身肉,應其
T 0285a12
口而食之,毒痛不可忍,飛鳥共來,啄噉人
T 0285a13
者,脫人眼者,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,
T 0285a14
在其中甚長久,已後乃從狼野干泥犁得出,
T 0285a15
便走欲求解脫。
「有泥犁名寒氷,縱廣二萬
T 0285a16
里,人悉入其中,風周匝四面起寒冷,吹人
T 0285a17
身肌膚皮肉筋骨入髓中,用是故便於中死。」
T 0285a18
佛言:「何以故名為黑耳泥犁?若有人墮黑耳
T 0285a19
泥犁中者,黑風熱沙,雨其身上,即隨墮
T 0285a20
地,焦皮肌膚骨肉脂髓,毒痛不可忍,過惡
T 0285a21
未盡故不死,用是故名為黑耳。復有餘因緣,
T 0285a22
復次,黑耳大泥犁,其有人墮中者,以燒鐵黑
T 0285a23
索縛其身,風便勒結之,斷其身皮肌膚,破骨
T 0285a24
出髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故
T 0285a25
名黑耳。復次有因緣,墮其黑耳大泥犁中者,
T 0285a26
泥犁旁以黑鐵燒熱繩,纏裹人身,焦皮肉肌
T 0285a27
膚骨髓,毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是
T 0285a28
故名為黑耳。復次,其有人入大黑耳,泥犁旁
T 0285a29
以鐵繩,左右絞其人身,以鋸截之,以斧斷之,
T 0285b01
毒痛不可忍,過惡未盡故不死,用是故名為
T 0285b02
黑耳。復次,人在其中甚長久,燒炙毒痛,乃從
T 0285b03
黑耳泥犁中出,便走欲求解脫。
「有泥犁名
T 0285b04
黑火,縱廣二萬里,人悉入中,黑火從當
T 0285b05
身出,繞身三匝還入身,毒痛不可忍,過惡未
T 0285b06
盡故不死,在泥犁中甚長久,乃從黑火泥犁
T 0285b07
中出,隨次入如前十六泥犁,至寒氷泥犁乃
T 0285b08
命過。」
佛言:「何以故名為僧乾泥犁?其有人墮
T 0285b09
僧乾大泥犁中者,自然兩鐵山出火,火山
T 0285b10
合拍泥犁中人,破碎其身,毒痛不可忍,過惡
T 0285b11
未盡故不死,是故名為僧乾。復有餘因緣,復
T 0285b12
次,若有人墮僧乾大泥犁中者,人悉入其中,
T 0285b13
有兩山相拍,罪人身皆破碎解墮,毒痛不
T 0285b14
可忍,過惡未盡故不死,是故名為僧乾。復有
T 0285b15
餘因緣。人在其中甚長久,乃從大僧乾泥犁
T 0285b16
中出,便走欲求解脫。復次,入十六泥犁如
T 0285b17
前,復至寒氷泥犁乃命過。」
佛言:「何以故名樓
T 0285b18
獵泥犁?其有人墮樓獵中者,泥犁旁各各取
T 0285b19
人著鐵銚中,人大喚呼,大毒大痛,是故名
T 0285b20
為樓獵。復次,有罪人墮樓獵泥犁中者,泥犁
T 0285b21
旁取人著鐵鼎中,大毒大痛噭喚,是故名
T 0285b22
為樓獵。復次,其有罪人墮樓獵泥犁中者,泥
T 0285b23
犁旁各各取之著鐵釜中,大毒大痛噭喚,
T 0285b24
是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚
T 0285b25
長久,乃從樓獵泥犁中出,便走欲求解脫,
T 0285b26
復隨次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁乃命
T 0285b27
過。」
T 0285b28
佛言:「何以故名為大噭喚?其有人墮大噭
T 0285b29
喚泥犁中者,泥犁旁各各取其人身,著大
T 0285c01
銚中煮,極毒痛大噭喚,是故名為大噭
T 0285c02
喚。復有餘因緣,其有罪人,墮大噭喚泥犁
T 0285c03
中者,泥犁旁各各取其人身,著大釜中,甚
T 0285c04
毒痛大噭喚。復有餘因緣,其人墮大噭喚泥
T 0285c05
犁中者,泥犁旁各各取人,著鼎鑊中煮,甚毒
T 0285c06
痛大噭喚。是故在其中甚長久,乃從大噭
T 0285c07
喚泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥
T 0285c08
犁如前,至寒氷乃死。」
佛言:「何以故名為燒炙?
T 0285c09
其有罪人墮大燒炙泥犁中者,泥犁旁各各
T 0285c10
取人,著鐵舍中,自然出火燒炙毒痛,是故
T 0285c11
名為燒炙。復次,其有罪人,墮大泥犁燒炙中
T 0285c12
者,泥犁旁牽人入鐵交露中,自然有火,燒
T 0285c13
炙毒痛,是故名為燒炙,過惡未盡故不死。復
T 0285c14
次,其有罪人墮大燒炙泥犁中者,泥犁旁牽
T 0285c15
人入鐵堂上,自然有火,燒炙毒痛,是故名為
T 0285c16
燒炙。罪人在其中甚長久,乃從燒炙泥犁中
T 0285c17
出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁如前,至
T 0285c18
寒氷泥犁命過死。」
T 0285c19
佛言:「何以故名為阿鼻摩訶?其有罪人,墮
T 0285c20
阿鼻摩訶泥犁中者,眼但見惡色不見善色,
T 0285c21
耳但聞惡聲不聞善聲,口所食但得惡味不
T 0285c22
得甘美,鼻所聞臭不聞好香,身所更但得惡
T 0285c23
意,所念法但有惡無善,是故名為阿鼻摩訶。
T 0285c24
復有餘因緣,有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者,
T 0285c25
東壁火焰至西壁,西壁火焰至東壁,南壁
T 0285c26
火焰至北壁,北壁火焰至南壁,上火焰下
T 0285c27
至地,地火焰上至上,六面火來,燒炙人毒
T 0285c28
痛,是故名為阿鼻摩訶。復次,其罪人墮阿鼻
T 0285c29
摩訶泥犁中者,彈指頃無有樂,是故名為阿
T 0286a01
鼻摩訶。罪人在其中甚長久,乃從阿鼻摩訶
T 0286a02
泥犁中出,便走欲求解脫,隨次入十六泥犁
T 0286a03
如前,至寒氷泥犁乃死。」
T 0286a04
佛言:「大鐵圍山外,閻浮利天下南,有閻羅王
T 0286a05
城,縱廣二十四萬里,以七寶作七重壁,七
T 0286a06
重欄楯,七重刀分,七重行樹,園觀浴池,周
T 0286a07
匝圍繞,金壁銀門,銀壁金門,琉璃壁水精門,
T 0286a08
水精壁琉璃門,赤真珠壁馬瑙門,馬瑙壁赤
T 0286a09
真珠門,車
璩
壁一切寶門,上有曲箱蓋交
T 0286a10
露,下有園觀浴池,有種種樹葉花
實
,出種種
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香,種種飛鳥,相和而鳴。」
佛言:「人身行惡口言
T 0286a12
惡心念惡,死後墮此閻羅王泥犁中者,泥犁
T 0286a13
旁便反縛罪人,以見閻羅王,白王言:『此諸人
T 0286a14
悉不孝於父母,不承事沙門道人,不畏後世
T 0286a15
禁忌,願王隨所知而罰之。』王即呼人前,安諦
T 0286a16
審實,問其人:『汝昔在世間時,不見人年老百
T 0286a17
二十,頭白齒落,面皺皮緩,氣力衰微,持杖而
T 0286a18
行,身體戰慄?』其人言:『已見。』『何以不自念:「我
T 0286a19
亦當如是老極,無有能脫不老者。」何不自改
T 0286a20
身口意為善?』人對言:『我實婬亂。』王言:『今我
T 0286a21
當便問汝婬亂之意,是過非父母過,亦非兄
T 0286a22
弟過,亦非天帝王過,亦非親屬知識過,亦非
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先祖去人過,亦非沙門婆羅門過。汝作惡,身
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自當受。』第一閻羅王問,王第二安諦審實
T 0286a25
問:『汝昔在世間時,為不見人男女病,困劣著
T 0286a26
床,惡露自出,身臥其上,不能坐起,居人坐
T 0286a27
起飲食之?』其人對言:『已見。』王言:『汝何以不
T 0286a28
念:「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善?』『我實
T 0286a29
婬亂。』王言:『今我當便問汝婬亂之意,是過亦
T 0286b01
非父母過,亦非兄弟過,亦非天帝王過,亦非
T 0286b02
親屬知識過,亦非先祖去人之過,亦非沙門
T 0286b03
非婆羅門過。汝自作惡,身自當受。』第二閻羅
T 0286b04
王問,王第三問:『汝昔在世間時,為不見男
T 0286b05
女死時,身體壞敗,破碎如林木棄捐,為烏
T 0286b06
鳥蟲蟻狐狼所食,若有燒者葬埋者?』其人
T 0286b07
對言:『已見。』『汝何以不自念:「我亦當如是死。」
T 0286b08
當自改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『我當問
T 0286b09
汝婬亂之意,是非父母過,亦非兄弟過,亦
T 0286b10
非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知
T 0286b11
識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當
T 0286b12
受。』第三閻羅王問,閻羅王第四問:『汝昔在
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世間,為不見小兒無所知屎溺自身?』其
T 0286b14
人言:『我已見。』『何以不自念:「我本亦如是。」當自
T 0286b15
改身口意為善?』『我實婬亂。』王言:『今我當問汝
T 0286b16
婬亂之意,是過非父母過,亦非兄弟過,亦
T 0286b17
非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非親屬知
T 0286b18
識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,身自當
T 0286b19
受。』第四閻羅王問,閻羅王第五安諦審實問:
T 0286b20
『汝昔在世間時,為不見郡國縣邑得盜賊犯
T 0286b21
事殺人者以見白王,王勅使四支梟掉之;
T 0286b22
若著釜中煮,若生燒之;若閉著牢獄,掠笞毒
T 0286b23
痛;若斷手足鼻耳,若生貫之,若斷頭,種種酷
T 0286b24
毒之?』其人對言:『已見。』『汝何以不自念:「我若有
T 0286b25
過,亦當取我如是。」當改身口意為善?』『我實婬
T 0286b26
亂。』『當問汝婬亂之意,是過非父母過,亦非兄
T 0286b27
弟過,亦非天帝王過,亦非先祖去人過,亦非
T 0286b28
親屬知識過,亦非沙門婆羅門過。汝自作惡,
T 0286b29
身自當受。』第五閻羅王問,便持付泥犁旁,
T 0286c01
即各各取人倒著泥犁,泥犁城廣長,各四萬
T 0286c02
里,窈窈冥冥。」
佛爾時說偈言:
T 0286c03
「四方有四門, 諸角治甚堅,
T 0286c04
垣壁以鐵作, 上亦用鐵覆,
T 0286c05
其地悉布鐵, 火悉自然出。
T 0286c06
「其界有十大泥犁:第一名阿浮、第二名尼羅
T 0286c07
浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿
T 0286c08
羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮
T 0286c09
花、第九名拘文、第十名分陀利。」
佛言:「何故名
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為阿浮?阿浮泥犁中罪人,自然生身,譬如雲
T 0286c11
氣,是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮?尼
T 0286c12
羅浮泥犁中罪人身,譬如鹿獨肉,是故名為
T 0286c13
尼羅浮。何以故名為阿呵不?阿呵不泥犁中
T 0286c14
罪人,甚大苦甚大痛喚呼,是故名為阿呵
T 0286c15
不。何以故名為阿波浮?阿波浮泥犁中罪人,
T 0286c16
甚酷甚痛,大呼
[口*弟]
喚,是故名為阿波浮。何以
T 0286c17
故名為阿羅留?阿羅留泥犁中罪人,甚苦甚
T 0286c18
痛,欲喚呼不能,但動舌,是故名為阿羅留。
T 0286c19
何以故名為修揵?修揵泥犁中罪人,身譬
T 0286c20
黃火,是故名為修揵。何以故名為優鉢?優
T 0286c21
鉢泥犁中罪人,身青譬如優鉢,是故名為優
T 0286c22
鉢。何以故名為拘文?拘文泥犁中罪人,身色
T 0286c23
黃白,譬如拘文,是故名為拘文。何以故名為
T 0286c24
分陀利?分陀利泥犁中罪人,身色赤如分陀
T 0286c25
利,是故名為分陀利。何以故名為蓮華,蓮華
T 0286c26
泥犁中罪人,身紅色,是故名為蓮華。」
佛言:「譬
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如有百二十斛四升篅,滿中芥子,百歲者人
T 0286c28
取一芥子去。比丘!是百二十斛四升芥子悉盡,
T 0286c29
人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥
T 0287a01
犁中者,百歲取一芥子,盡二千四百八十斛
T 0287a02
芥子,乃得出耳。在阿呵不泥犁中,百歲取一
T 0287a03
芥子,盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿
T 0287a04
波浮泥犁中,百歲取一芥子,盡九十六萬三
T 0287a05
千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中,百歲取
T 0287a06
一芥子,盡千九百二十六萬四千斛乃得出。
T 0287a07
在修揵泥犁中,百歲取一芥子,盡三億八千
T 0287a08
萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中,
T 0287a09
百歲取一芥子,盡八十六億五百六十斛乃
T 0287a10
得出。在黃白蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡
T 0287a11
千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘
T 0287a12
文蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡三萬四
T 0287a13
千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅
T 0287a14
蓮華泥犁中,百歲取一芥子,盡六十萬八
T 0287a15
千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小
T 0287a16
劫為半劫,有人名句波利,墮紅蓮華泥犁
T 0287a17
中,坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」
佛於是說偈
T 0287a18
言:
T 0287a19
「若有人發起者, 從口語出刀刃,
T 0287a20
坐語說惡之事, 便還而自截傷。
T 0287a21
若有誹反歎譽, 可歎者反誹謗,
T 0287a22
口說惡猶重過, 口過重不安隱。
T 0287a23
譬如人博掩者, 是諸惡過薄耳,
T 0287a24
有惡意向賢者, 是過為最重大。
T 0287a25
泥犁浮有百千, 阿浮有三十五。
T 0287a26
「閻羅王晝夜各三過燒熱銅,自然火在前宮
T 0287a27
中,王即恐畏,衣毛起竪,即出宮舍外,外亦自
T 0287a28
然有,大王大怖懅還入宮,泥犁旁便各各
T 0287a29
取閻羅王,擿燒鐵地,持鐵鉤鈎其口皆開,
T 0287b01
以消銅灌王口中,
燋
喉咽以皆
燋
腹中腸
胃
T 0287b02
五臟,銅便下過去燒炙,毒痛不可忍,過惡未
T 0287b03
盡故不死,世間其有身行惡、口言惡、心念惡,
T 0287b04
死後墮惡道,燒炙毒痛,如泥犁中罪人。世間
T 0287b05
人其有身行善、口言善、心念善,死後皆生天
T 0287b06
上。」
佛於是說偈言:
T 0287b07
「王使神呼問之, 人民所作惡過,
T 0287b08
其人常而憂毒, 人用是身勤苦。
T 0287b09
知當問不作惡, 即奉行賢善法,
T 0287b10
若有恐見因緣, 生但有病及死。
T 0287b11
無因緣便解脫, 生病死便滅盡,
T 0287b12
得安隱甚快樂, 即見在得滅度。
T 0287b13
一切恐怖畏懅, 度無為獨有常。」
T 0287b14
大樓炭經阿須倫品第五
T 0287b15
佛言:「須彌山下深四十萬里中,有阿須倫,
T 0287b16
名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬
T 0287b17
里,以七寶作之,甚姝好,金銀水精琉璃赤真
T 0287b18
珠車
璩
馬
瑙
,周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重
T 0287b19
刀分、七重行樹,高八萬里,長六萬里,皆以
T 0287b20
七寶作也。四方有四門,門高百萬里,廣六
T 0287b21
千里。一一門邊,各各有十阿須倫居止,以
T 0287b22
七寶作殿舍,七重壁、七重欄楯、七重刀分、
T 0287b23
七重行樹,周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃
T 0287b24
色者、白色者,有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛
T 0287b25
鳥止,名為鶴孔雀鴝鵒白鴿,悉在樹上,甚
T 0287b26
好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬
T 0287b27
里,中有阿須倫城郭,廣長各三十六萬里,以
T 0287b28
七寶彩畫姝好,金銀琉璃水精赤真珠車
璩
T 0287b29
馬瑙,作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重
T 0287c01
行樹,周匝圍繞。四方有門,門高十萬里,廣
T 0287c02
六萬里,各各有三百阿須倫止。周匝圍遶,
T 0287c03
有七重流水甚深滿,中有青蓮華,黃蓮華,紅
T 0287c04
蓮華,白蓮華,其底沙皆金,邊有樹,青色者,
T 0287c05
紅色者,黃色者,白色者,有葉樹、華樹、實
T 0287c06
樹,樹上有種種飛鳥止,甚姝好相和而鳴。抄
T 0287c07
多尸利阿須倫南出四萬里,中有阿須
T 0287c08
倫,名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六
T 0287c09
萬里,以七寶彩畫姝好,七重壁、七重欄楯、七
T 0287c10
重刀分、七重行樹。四方有門,門高十萬里
T 0287c11
廣六萬里,一一門各有三百阿須倫止。周匝
T 0287c12
有七重流水甚深滿,其水底沙皆金。中有青
T 0287c13
紅黃白蓮華,有七重壁、七重欄楯,刀分、行
T 0287c14
樹,周匝圍遶。有青紅黃白樹,生葉華實樹,
T 0287c15
樹各有種種飛鳥,甚好相和而鳴。抄多尸利
T 0287c16
阿須倫西出四萬里,有阿須倫名波利。其
T 0287c17
城郭廣長各三十六萬里,皆以七寶彩畫姝
T 0287c18
好,作七重壁,欄楯刀分,樹木垣牆,高十萬
T 0287c19
里,廣六萬里。四方有四門,門高十萬里,廣六
T 0287c20
萬里,皆以七寶作門,一一門邊,各有三百
T 0287c21
阿須倫止。其宮殿亦以七寶作,七重壁、欄楯、
T 0287c22
刀分、樹木,七重流水甚深滿,其水底沙皆
T 0287c23
金,亦有青紅黃白蓮華,亦有青紅黃白樹生
T 0287c24
葉華實,上有種種飛鳥,甚好相和而鳴。抄多
T 0287c25
尸利阿須倫宮北出四萬里,中有羅呼阿須
T 0287c26
倫。其城郭廣長各三十六萬里,亦以七寶
T 0287c27
彩畫姝好,作七寶壁、欄楯、刀分、樹木,周匝圍
T 0287c28
遶。垣墻高十萬里,廣六萬里。四方有四門,門
T 0287c29
高十萬里,廣六萬里,一一門邊,各有三百阿
T 0288a01
須倫止。其宮殿亦以七寶作,七重壁,七重
T 0288a02
欄楯、刀分、樹木,周匝七重流水深滿,中有青
T 0288a03
紅黃白蓮華,其底沙皆金。復以七重欄楯、
T 0288a04
刀分、樹木,周匝圍遶,有青紅黃白樹,生華
T 0288a05
葉實,上有種種飛鳥,甚好相和而鳴。
「抄多尸
T 0288a06
利阿須倫城,中有大樹,名為晝過度,高十
T 0288a07
二萬里,周匝亦十二萬里,根深二萬里,莖
T 0288a08
圍四萬里,常有花實。抄多尸利阿須倫身高
T 0288a09
二萬八千里,有高二萬四千里者,有高二萬
T 0288a10
里,有高萬六千里者,有高萬二千里,有高
T 0288a11
八千里,有七聲者,長六聲者、五聲者、四聲
T 0288a12
者、三聲者、二聲者,最小者長半聲。抄多尸
T 0288a13
利阿須倫宮有四品常持風持之。何等為
T 0288a14
四?一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、
T 0288a15
四者上風。是為四品風,主持水在上如浮雲
T 0288a16
矣。」
T 0288a17
大樓炭經卷第二
T 0288a18
(咸
亨
四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經)
T 0288a19
T 0288a20
T 0288a21
大樓炭經卷第三
T 0288a22
T 0288a23
西晉沙門法立共法炬譯
T 0288a24
龍鳥品第六
T 0288a25
佛告比丘言:「有四種龍。何等為四?一者卵生
T 0288a26
種龍、二者水生種龍、三者胎生種龍、四者化
T 0288a27
生種龍,是為四種龍。」
佛語比丘:「金翅鳥有四
T 0288a28
種:一者卵生種鳥、二者水生種鳥、三者胎生
T 0288a29
種鳥、四者化生種鳥,是為四種鳥。大海底須
T 0288b01
彌山北,有娑竭龍王宮,廣長八萬由旬,以七
T 0288b02
寶金銀水精琉璃赤真珠車
璩
馬瑙,作七重
T 0288b03
壁、七重欄楯、七重刀分、七重樹,周匝姝好。金
T 0288b04
壁銀門,銀壁金門,琉璃壁水精門,水精壁琉
T 0288b05
璃門,赤真珠壁馬瑙門,馬瑙壁赤真珠門,車
T 0288b06
璩
壁一切寶門,彩畫姝好。其壁二萬里有一
T 0288b07
門,門高二千四百里,廣千二百里。其門常有
T 0288b08
五百鬼神守門,門壁上有欄楯交露曲蓋,門
T 0288b09
邊園觀浴池,有種種樹,出種種香,有種種
T 0288b10
華,種種葉,種種飛鳥相和而鳴。大海北邊,有
T 0288b11
難頭和難龍王宮,廣長各二萬八千里,以七
T 0288b12
寶作七重壁、欄楯,七重刀分、樹木,周匝圍
T 0288b13
遶。宮門高千四十里,廣四百八十里,壁上
T 0288b14
有欄楯交露曲箱蓋,周匝有園觀浴池樹
T 0288b15
木,飛鳥相和而鳴,如娑竭龍王園觀。
「難頭和
T 0288b16
難龍王北有大樹,名為句梨睒,莖圍繞二百
T 0288b17
八十里,高四千里,枝葉分布二千里。句梨
T 0288b18
睒樹東,有卵種金翅鳥宮,廣長二十四萬里,
T 0288b19
有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木,園觀浴池,
T 0288b20
飛鳥相和而鳴。句梨睒樹南,有水生種金
T 0288b21
翅鳥宮,廣長二十四萬里,同有七寶七重壁、
T 0288b22
欄楯、刀分、樹木,園觀浴池華香,飛鳥相和而
T 0288b23
鳴。句梨睒大樹西,有胎生種金翅鳥宮,廣
T 0288b24
長二十四萬里,同有七寶七重壁、欄楯、刀分、
T 0288b25
樹木,園觀浴池華香,飛鳥相和而鳴。句梨
T 0288b26
睒大樹北,有化生種金翅鳥宮,廣長二十四
T 0288b27
萬里,同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木,園
T 0288b28
觀浴池華香,飛鳥相和而鳴。
「卵種金翅鳥,
T 0288b29
欲求取卵種龍時,從句梨睒樹東枝,下入大
T 0288c01
海。以翅搏海水,波八千里,取卵種龍食之,不
T 0288c02
能得食胎種、水種、化種龍。水種金翅鳥,欲求
T 0288c03
取卵種龍時,便從句梨睒大樹,下至大海,
T 0288c04
以翅搏海水,波八千里,取卵種龍食之。水種
T 0288c05
金翅鳥,欲取水種龍時,便從句梨睒大樹南
T 0288c06
枝下入海,以翅搏海,水波萬六千里,取水種
T 0288c07
龍食之,不能得食胎種、化種龍。胎種金翅鳥,
T 0288c08
欲取卵種龍時,便從句梨睒大樹東枝,下入
T 0288c09
大海,以翅搏海水,波八千里,取卵種龍食
T 0288c10
之。胎種金翅鳥,欲取水種龍時,便從句梨
T 0288c11
睒大樹南枝,下至大海,以翅搏海水,波萬六
T 0288c12
千里,取水種龍食之。胎種金翅鳥,欲取胎種
T 0288c13
龍時,便從句梨睒大樹西枝,下至大海,以
T 0288c14
翅搏海水,波三萬二千里,取胎種龍食之,不
T 0288c15
能取化種龍食之。化種金翅鳥,欲取卵種龍
T 0288c16
時,便從句梨睒大樹東枝,下至大海,以翅
T 0288c17
搏海水,波八千里,取卵種龍食之。化種金翅
T 0288c18
鳥欲取水種龍時,便從句梨睒大樹南枝,下
T 0288c19
入大海,以翅搏海水,波萬六千里,取水種龍
T 0288c20
食之。化種金翅鳥,欲取胎種龍時,便從句
T 0288c21
梨睒大樹西枝,下入大海,以翅搏海水,波三
T 0288c22
萬二千里,取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取
T 0288c23
化種龍時,便從句梨睒大樹北枝,下入大海,
T 0288c24
以翅搏海水,波六萬四千里,取化種龍食之。
T 0288c25
「有餘龍王,金翅鳥不能得食者。何等龍王,金
T 0288c26
翅鳥不能得食者?一者娑竭龍王、二者阿耨
T 0288c27
達龍王、三者難頭和難龍王、四者善見龍王、
T 0288c28
五者提頭賴龍王、六者伊羅募龍王、七者善
T 0288c29
住龍王、八者迦句龍王、九者阿于樓龍王、
T 0289a01
十者欝旃鉢龍王、十一者揵呵具曇龍王、十
T 0289a02
二者監波龍王,金翅鳥皆不能得取是諸龍
T 0289a03
王食之。此諸龍王皆在山中居止,若有婆羅
T 0289a04
門道人行求龍意,奉龍戒行具足,即生龍中;
T 0289a05
若有婆羅門道人,行求金翅鳥意,奉金翅鳥
T 0289a06
行,求金翅鳥,死已即生金翅鳥中;若有婆
T 0289a07
羅門道人,行求優留鳥意,奉戒行具足,從
T 0289a08
死後生優留鳥中;若有婆羅門道人,行求
T 0289a09
牛,奉牛意戒具足,死後便生牛中;若有婆
T 0289a10
羅門道人,行求狗道,奉狗意戒行具足,死
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後生狗中;若有婆羅門道人,行求鹿道,奉鹿
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意戒具足,死後生鹿中;若有婆羅門道人,行
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求雞道者,死後生雞中;若有婆羅門道人,
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行求摩尼越天、求女人者、求大神者、求日月
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者,有日三過浴水中,求生天上者,有事天者,
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事日月者求天者。」
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佛言:「是癡見者,墮兩惡道,一者泥犁、二者畜
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生。若有婆羅門道人,說見如是:『我與世有常。』
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言:『我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世非常,我
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至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世有常無常,我
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至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世亦不常亦不
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無常,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世有限,
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我至誠,其餘者為癡。』有言:『我與世無限,我至
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誠,其餘者為癡。』有言:『我與世有限無限,我至
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誠,其餘者為癡。』有言:『我與世亦不有限亦不
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無限,我至誠,其餘者為癡。』有言:『我有是身命,
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我至誠,其餘者為癡。』有言:『我身死異,我至誠,
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其餘者為癡。』有言:『無有身命,我至誠,其餘者
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為癡。』有言:『亦不有身命亦不無身命,我至誠,
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其餘者為癡。』有言:『人生時所從來,死後亦趣
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彼,我至誠,其餘者為癡。』有言:『無所從來生,死
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後亦趣彼,我至誠,其餘者為癡。』有言:『有所從
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來生,無所從來生,死後亦趣彼,我至誠,其餘
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者為癡。』有言:『亦不有所從生,亦不無所從生,
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我至誠,其餘者為癡。』」
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佛言:「其有婆羅門道人言:『我於世有常,我至
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誠其,餘者為癡。』其人所行,見有我有命有身,
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見世間是,故言:『我與世有常。』有言:『我與世無
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常。』有言:『我與世有常無常。』有言:『我與世亦不
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有常亦不無常。』各言:『我至誠,其餘者為癡。』其人
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所行,見有我有命有身,見世間是,故言:『我與
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世有常。』其有婆羅門道人言:『我與世有限,我
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至誠,其餘者為癡。』其人所見,有我有命,是故
T 0289b15
言:『命有限人有限。』在腹中時,死後塜間葬埋
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同等,人從初生受身四分,七反生死,已後
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得道,是故言:『我與世有限。』有言:『我與世無限,
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我至誠,其餘者為癡。』其人所見,有我有命有
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身,見世間,言:『有命有人無限,在人腹中時,死
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後塜間葬埋同等,從初生受身四分,七反生
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死即得道。』若婆羅門道人說見言:『我與世有
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限無限。』其人所見,有我有命有身,見世間,言:
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『命無限人有限,在人腹中時,死後葬埋同
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等,從初生受身四分,七反生死後得道。』人所
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見亦不有限亦不無限我及世者,其人言:『命
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有限,人在腹中時,死後葬埋同等,從初生
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受身四分,七反生死後得道。』是故言:『亦不有
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限亦不無限。』若有婆羅門道人所言,見有是
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命有是身,其人言:『今世命常在,後世命常在。』
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是故言:『我至誠,其餘者為癡。』有道人所見,命
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異人異,其人言:『今有壽,後世無有壽。』是故
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言:『我至誠,其餘者為癡。』若婆羅門道人言:『今
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見命盡死,後世轉行生。』故言:『我至誠,其餘者
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為癡。』有婆羅門道人言:『亦不有命亦不有身,
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今世命盡滅,後世亦盡滅。』若有婆羅門道人,
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所見言:『生所從來死亦趣彼者,我至誠,其餘
T 0289c08
者為癡。』其人見今世有身命,見後世有身命,
T 0289c09
故言:『我至誠,其餘者為癡。』若有婆羅門道人,
T 0289c10
所見言:『無所從來生,死亦至彼,亦不見今世
T 0289c11
有命,亦不見後世無命。』若有婆羅門道人,所
T 0289c12
見言:『有從無所從來生,死亦趣彼,我至誠,其
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餘者為癡,亦不見今世有身命,亦不見後世
T 0289c14
有身命。』若有婆羅門道人,所見言:『亦不有亦
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不無所從來生,我至誠,其餘者為癡。』其人亦
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非不見今世有身命,亦非不見後世有身命。」
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佛告比丘:「乃往去世時,有王名不現面。爾時,
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多聚會盲子,便問盲子:『汝曹寧知象所類不?』
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盲子白言:『不知。天王!』王言:『汝欲知象所類
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不?』白言:『欲知。』爾時勅使將象來,令眾盲子捫
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之。中有盲子,捫象得鼻;中有盲子,捫象得
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牙;中有盲子,捫象得耳;中有盲子,捫象得
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頭;中有盲子,捫象得背;中有盲子,捫象得
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腹;中有盲子,捫象得後脚;中有盲子,捫象得
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膝;中有盲子,捫象得前脚;中有盲子,捫象得
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尾。時,王不現面問眾盲子言:『象何等類?』得象
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鼻者言:『象如曲車轅。』得象牙者言:『象如杵。』得
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象耳者言:『象如箕。』得象頭者言:『象如鼎。』得
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象背者言:『象如積。』得象腹者言:『象如壁。』得象
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後脚者言:『象如樹。』得象膝者言:『象如柱。』得象
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前脚者言:『象如臼。』得象尾者言:『象如蛇。』各各
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共爭不相信,自呼為是,言象如是;一人言
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不如是。王歡喜笑。」
佛言:「如是,其有異道人,不
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知苦諦所從起,亦不知苦習諦、苦盡諦、苦滅
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道諦,各各諦不相信、罵詈,自呼為是。若有
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沙門道人,知苦習盡滅道諦所從起,便共和
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合同。譬如乳,一合無亂,但說佛教,行安隱。」
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佛言:「比丘!當諦行是苦諦,習、盡、道諦。」
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大樓炭經高善士品第七之一
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佛言:「凡夫有三事,覺知高事,知其行所念。
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何等為三事?一者人心念善、口言善、至誠身
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行善。假令惡人,心念不善、口言不善、身行
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不善,高人知為不善也。所以言高者何?人
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心念善、口言善、至誠身行善。高人於世間有
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三事,得其福。何等為三事?一者與耆老會坐,
T 0290a17
若於堂上,里巷間行間道中行,及耆老共坐,
T 0290a18
共稱譽高士行善。高士念言:『令眾人共稱譽
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人,善哉!』即有是高人,心即安隱,又聞此語,心
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亦歡喜,身亦安隱。高人有時見處盜賊,為縣
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官所捕取,酷毒治之,反縛鐵鑽,斬其手足,
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解解斷之,截耳截鼻,竹篦鞭之,復寸寸斬
T 0290a23
之,持餧虎狼,中有令象蹈殺者、中有持囊裹
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燒之者、中有蒸殺之者、中有生耗者、有出
T 0290a25
城外刑者。高士見之念言:『我不為惡也,王但
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取惡人,我當何等憂乎?我至老不憂縣官。』是
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高士用是故心歡喜。高人心念善、口言善、身
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行善,若有病瘦著床困劣時,強健時所作善,
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悉在目前自見之。人不殺生、不取他人財物、
T 0290b01
不犯人婦女、不欺人、不兩舌、不惡口、不妄
T 0290b02
言、不嫉妬、不貪餘,信作善得善,作惡得惡。
T 0290b03
即自見第二忉利天上人,往來見佛,見阿羅
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漢,諸強健時所作善,皆在前見。其人病者自
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念:『豈我強健時所作善故,至使眾善來見我
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道,就使我死,自當上天在善人之中。』用是
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三事,高士其心歡喜身安。」
佛言:「假令高善
士
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自知作善當得善,不復畏死生也,略無所
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在。高善士常自念欲遠去惡軀,軀中有骨血
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不淨潔臭處,意欲早死更就善軀。所以者何?
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以能念所樂可愛處,歡喜獨上天為樂可愛
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也,最可喜。」
諸沙門問佛:「願為我說天上樂意
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云何?」佛言:「聽我說之。」諸沙門言:「受教。」
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佛言:「譬如遮迦越羅王,有七寶持有四事,餘
T 0290b15
人所無有。又有五種所思,所欲得皆在前。王
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有七寶。何等為七寶?一者自然生一金輪、二
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者白象、三者紺色馬、四者摩尼珠、五者聖
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玉女、六者聖輔臣、七者聖主兵臣。」
佛言:「汝欲
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知一金輪所主不?王以月十五日晦日沐浴,
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沐浴已於正殿,與諸婦女共坐。遙見金輪飛
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來,輪有千輻,輻轂皆正好無比,常去地三四
T 0290b22
丈。王見金輪,便生意言:『諸高士云:「為遮迦越
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羅王事,有金輪飛來,來者常從東方來。有千
T 0290b24
輻,輻轂正好,有是金輪寶者,當為遮迦越羅
T 0290b25
王。」今我將得無當為遮迦越羅王乎!』王自思
T 0290b26
念,欲試此金輪。王起坐,正衣服長跪,向金
T 0290b27
輪言:『如今為我來者,當案行諸國故事法。』王
T 0290b28
言適竟,金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬,皆
T 0290b29
隨之飛;金輪所止處,王諸官屬,亦隨其止。金
T 0290c01
輪到國郡,國諸王皆來,長跪叩頭言:『此國界
T 0290c02
皆大王所有。』又持銀鉢盛滿金粟,復以金鉢
T 0290c03
盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言:『此國中豐
T 0290c04
熟,穀米平賤,風雨時節,人民熾樂,大王可受
T 0290c05
國留於是。』王因報諸王言:
T 0290c06
『汝曹便自治國,但以正法,勿失故事,慎無
T 0290c07
殺生、無妄取他人財物、無妄犯人婦女、無得
T 0290c08
欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉
T 0290c09
妬、無得貪餘、無得瞋恚惡心也,皆奉行此十
T 0290c10
事。其有犯十事中一事者,勿令在國中也。』
T 0290c11
大王隨金輪至東方,教誡諸郡國諸王訖竟,
T 0290c12
復隨金輪飛到南方。金輪所止處,大王與千
T 0290c13
乘萬騎共屯止,南方郡國諸王,皆復來叩
T 0290c14
頭長跪言:願上郡國界,及金銀鉢盛滿金銀
T 0290c15
粟,上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至
T 0290c16
西方,傍臣及官屬,悉復隨金輪所止。西方郡
T 0290c17
國諸王,皆來叩頭長跪言:願上國界,及金銀
T 0290c18
鉢盛滿金銀粟上獻物,復如南方諸王之禮。
T 0290c19
金輪復飛到北方,金輪所止,大王及諸官屬,
T 0290c20
亦隨金輪所止。諸郡國諸王,皆來叩頭長跪
T 0290c21
言:『願上國界,人民熾樂,米穀平賤,風雨
T 0290c22
時節,大王宜可案治於此。』又復以金銀鉢盛
T 0290c23
滿金銀粟上大王。大王不受,因報諸王曰:『汝
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曹皆自以正心治國,勿失故事,無得殺生、
T 0290c25
無得取他財物、無得犯人婦女、無得欺人、無
T 0290c26
得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得
T 0290c27
貪餘、無得瞋恚、無得惡心,皆奉行此十事。其
T 0290c28
有犯十事中一事者,勿令在國中也。』大王重
T 0290c29
令四海四方訖竟,因隨金輪,還故國上殿,金
T 0291a01
輪常在王前見,其王有是金輪寶如是。
「王復
T 0291a02
有象寶。象寶者何等類?其象正白無比,軀
T 0291a03
畏以牙齒蹄足,皆具
傭
好,皆以金為鞍勒。
T 0291a04
當胸鏤掖皆以黃金,當臚怕額身皆以白
T 0291a05
珠。行即飛行,自在欲所到。王傍臣白王言:『賀
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大王!國中白象寶,其白絕麗無比,軀畏牙齒
T 0291a07
蹄足,皆白
傭
好,皆以黃金為鞍勒。當胸鏤
T 0291a08
掖皆以黃金,當臚怕額皆以白珠。行即飛
T 0291a09
行,自在所至到。』王見象,大歎言:『象有相
姝
T 0291a10
好,當教習令行步進止。』王因付左右曉事者,
T 0291a11
令教之。數日之間,皆習知行步。王意欲騎乘
T 0291a12
試象,日出一竿,王騎試之。象因周旋四方四
T 0291a13
海,屈還故宮飯食。
「遮迦越羅王有馬寶。馬
T 0291a14
寶者何等類?馬即紺色,被髮澤好,持頭如
T 0291a15
象金具馬鞍勒,鏤掖帶皆黃金,當臚怕
T 0291a16
額,皆以白珠。行即飛行,自在所欲至到。傍臣
T 0291a17
白王:『賀王國中有是馬寶。即紺色被髮澤
T 0291a18
好,持頭如象,鞍勒鏤掖及帶皆黃金,當臚
T 0291a19
怕額皆以白珠。』王見大歡喜,即復令左右教
T 0291a20
習之。數日間,馬復習知行步。王意欲試馬,日
T 0291a21
出一竿,王騎馬,馬即飛行,周匝四方四海,
T 0291a22
旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。
「王有
T 0291a23
明月珠寶。明月珠寶者何等類?珠色極青,玎
T 0291a24
針八觚,在宮中皆明,火焰所照,周匝四十
T 0291a25
里,如日之明。王意欲試珠明,人定已後,陰冥
T 0291a26
如漆,以珠繫著金竿頭,夜出城,將妻子千乘
T 0291a27
萬騎,詣離宮諸署別觀。珠明如日出,令車
T 0291a28
騎明,復遠千乘萬騎,周匝四十里。城傍居民,
T 0291a29
見珠明,皆相謂:『起,起。日出乃高如是。各各自
T 0291b01
當趣市賣買,何反欲臥!』遮迦越羅王有摩尼
T 0291b02
珠寶如是。
「王有聖玉女。玉女者何等類耶?不
T 0291b03
長不短,不大不小,不肥不瘦,不白不黑,適得
T 0291b04
其中,絕端正無比,口氣出如香熏,舉身小毛
T 0291b05
孔皆香,如欝金香。事王晚臥早起,承事不
T 0291b06
失王意,冬時身則溫,夏則身涼,事王常令
T 0291b07
不瞋恚,何況其身!遮迦越羅王有玉女寶如
T 0291b08
是。
「王有聖輔臣,大高遠見人便知情性,以
T 0291b09
天眼視天下,豫知天下有珍寶藏物,知有主
T 0291b10
名、無有主名。有主名者,為其主護示之;無
T 0291b11
主名者,以給官用。聖輔臣前白王:『快自娛樂
T 0291b12
不須憂,錢財寶物我自給王。』王意疑聖輔臣
T 0291b13
所言,所求者可得不?王便與聖輔臣,共載一
T 0291b14
船,到海中央,王便語聖輔臣言:『我欲得寶物,
T 0291b15
今於此間與我。』聖輔臣言:『須我出在陸地可
T 0291b16
得。』王曰:『我在陸地不用也,欲於此得之耳。』聖
T 0291b17
輔臣便以手抄水中得金寶,大如車輪,以著
T 0291b18
船上,不可勝數。王言:『止!止!船滿且重。』遮迦越
T 0291b19
羅王聖輔臣如是。
「王有持兵導道聖臣者何
T 0291b20
等類?高才勇健,無所不知。當欲起兵無央數,
T 0291b21
不欲兵則止。持兵導道臣白王言:『今王快自
T 0291b22
娛樂,勿憂國事,王當用兵者,我自戰鬪。』王意
T 0291b23
欲試導道聖臣,便取國中人馬象皆被鎧,乃
T 0291b24
得自副,步兵被鎧,刀兵自副,王心自念言:『令
T 0291b25
是兵出行快耶!』王心甫念,兵便前行,王念言:
T 0291b26
『欲令兵止。』兵即復止。王意念言:『使兵罷去。』兵
T 0291b27
即罷去。遮迦越羅王,導道主兵臣如是。遮迦
T 0291b28
越羅王有七寶如是。
「王有四事,與凡人有異。
T 0291b29
何等為四?一者年壽無央數,人中無有壽如
T 0291c01
遮迦越羅王者;二者常安隱,未甞有病,飲
T 0291c02
食皆消,身體寒溫適時,人中安隱無過遮迦
T 0291c03
越羅王者;三者端正無比,過於世間人,但不
T 0291c04
如天人;四者萬姓皆愛王,視皆如父母,王
T 0291c05
愛萬姓,如父母愛其子。正偶出到諸署別觀,
T 0291c06
萬姓謂王御者言:『令車徐行,我欲視王無厭
T 0291c07
極也。祝願王,令壽無極!』王復語御車者:『徐
T 0291c08
行,我欲見我國人民,使子壽無極!』遮迦越羅
T 0291c09
王有是四事,凡人所無。
「王有五願,願所思常
T 0291c10
在前;心所喜、舌所喜、目所喜,所好所愛皆在
T 0291c11
前;耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香,腹中所喜,
T 0291c12
鼻聞芬芳,皆在前;口所嗜鹹酢甘甜,諸美
T 0291c13
物皆在前;名清淨細靡,所喜皆在前。是遮迦
T 0291c14
越羅王五所思也。王目未曾見惡、耳未曾
T 0291c15
聞惡、鼻未曾聞臭處、口未曾食不甘之物、身
T 0291c16
未曾衣麤惡之衣。」
佛告諸沙門:「如是遮迦越
T 0291c17
羅王,有七寶奇物、有四特異之相、有五種
T 0291c18
之思,汝以王為心喜樂之不?」
諸沙門對曰:「王
T 0291c19
但有一寶,心喜樂之;何況有七寶乎?」
佛持一
T 0291c20
小石著手中,問諸沙門:「我手中石為大耶?山
T 0291c21
為大乎?」
諸沙門言:「佛手中石小小,奈何比山
T 0291c22
乎?百倍千倍萬倍億倍,尚不如山大也!」
佛言:
T 0291c23
「如我手中小石,大不如山大也,百倍千倍萬
T 0291c24
倍億倍千萬倍億萬倍,尚不如山大也。
T 0291c25
遮迦越羅王雖有七寶、四異相、有五種所
T 0291c26
思,不如天上樂,百倍千倍萬倍億倍千萬億
T 0291c27
倍。譬如佛手中小石與大山。」
佛言:「高善士
T 0291c28
於世間,心念善、口言善、至誠身行善,於世間
T 0291c29
壽命盡,死後皆上第二忉利天上,生作天人。
T 0292a01
於世間百歲為忉利天上一日一夜,世間三
T 0292a02
千歲為忉利天上一月,世間三萬六千歲為
T 0292a03
忉利天上一歲。如天上計,第二忉利天上人
T 0292a04
壽千歲。忉利天外門,廣七百里,外城壁七重,
T 0292a05
有七重渠水,水中皆各有四色蓮華,水底皆
T 0292a06
有金沙。城上各有欄楯,皆金銀琉璃水精,城
T 0292a07
門皆有金銀水精為欄楯也,七重地各有七
T 0292a08
重樹,金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄
T 0292a09
樹車
璩
樹,金樹金根金莖銀葉銀華銀實,
T 0292a10
銀樹者銀根銀莖金葉金華金實,琉璃樹者
T 0292a11
琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實,水精
T 0292a12
樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實,
T 0292a13
珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎
T 0292a14
魄實,虎魄樹者虎魄根虎魄莖車
璩
葉車
璩
T 0292a15
華車
璩
實,車
璩
樹者車
璩
根車
璩
莖馬瑙葉
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馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里,高六百
T 0292a17
四十里,門楣額皆銀也,金作門兩扉關皆金
T 0292a18
也。有五百鬼守門外。宮中門,天所止處,縱
T 0292a19
廣二千里。有壁皆七寶色,金銀水精琉璃珊
T 0292a20
瑚虎魄車
璩
,七重水繞壁,七重寶樹如外門,
T 0292a21
高六百四十里,深二百八十里,以銀為楣額
T 0292a22
金,兩扇金門閫,五百鬼共守門。天所止處,
T 0292a23
縱廣二千里,有七種寶壁七重,七重渠水,諸
T 0292a24
欄楯、寶樹如外門,高廣深如外門等,守門鬼
T 0292a25
數如外門。
「忉利天東出,有遊戲處名曰難檀
T 0292a26
桓,周匝七億里,七重壁金銀壁珊瑚壁琉
T 0292a27
璃壁虎魄壁車
璩
壁水精壁,有七渠水,底沙
T 0292a28
皆金也,有四色蓮華。城上有七寶欄楯,七重
T 0292a29
壁,各各有七寶樹,金樹者金根金莖銀葉銀
T 0292b01
華銀實,銀樹者銀根銀莖金葉金花金實,水
T 0292b02
精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃
T 0292b03
實,琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華
T 0292b04
水精實,廬大道廣六百四十里,道兩邊七重
T 0292b05
壁,皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車
璩
。一壁間
T 0292b06
皆有渠水,水中有四色蓮華,其水底皆有金
T 0292b07
沙,壁上有欄楯,皆七寶如中面。有七寶樹,金
T 0292b08
樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車
璩
樹。
T 0292b09
其廬中有兩石,一石名難、一石名難遠,縱廣
T 0292b10
各四千里,其石軟且結細如綩綖。廬中有兩
T 0292b11
浴池,一浴池名難陀、二名難陀尼,縱廣各
T 0292b12
四千里。池中生四色蓮華,其一者青色、二者
T 0292b13
紅色、三者紫色、四者白色,其水底沙皆金也。
T 0292b14
忉利天欲遊戲時,便相將詣東廬,相娛樂極
T 0292b15
意,是故字為難檀桓廬也。
「出忉利南城門,
T 0292b16
名為質羅瀨,周匝七億里,其廬壁七重,金
T 0292b17
壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車
璩
T 0292b18
壁。一壁間者,各有一渠水,水中四色蓮華,其
T 0292b19
水底沙皆金也,有七寶樹,金樹銀樹琉璃樹
T 0292b20
水精樹虎魄樹珊瑚樹車
璩
樹,其壁上皆金
T 0292b21
銀琉璃水精珊瑚虎魄車
璩
欄楯
T 0292b22
。質羅瀨廬道,廣六百四十里,皆七重壁,
T 0292b23
金銀水精琉璃珊瑚虎魄車
璩
壁。一壁間者,
T 0292b24
有一渠水,水中有四色蓮華,青、紅、紫、白,其水
T 0292b25
底皆金沙,有七寶欄楯,金欄銀欄水精
T 0292b26
欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車
璩
欄,有七寶樹,
T 0292b27
金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車
璩
T 0292b28
樹。其廬中有兩石,縱廣各四千里,細且軟如
T 0292b29
綩綖,一名質羅、二者名質多謣羅。其廬中兩
T 0292c01
浴池,一池名質多、二者名質。兩池中有四
T 0292c02
色蓮華,青、紅、紫、白,其水底皆金沙。其廬中有
T 0292c03
四種寶樹,金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到
T 0292c04
質羅瀨廬上,戲自相娛樂,娛樂無極,諸四寶
T 0292c05
照諸天人,令正斑斕色,是故名為質羅瀨。
T 0292c06
質羅瀨者,
斑
斕廬也。
「忉利天北出,城門有廬,
T 0292c07
名為頗類,縱廣七億里,七重寶壁、七重水,水
T 0292c08
底皆金沙,欄楯如南方,其廬道廣六百四十
T 0292c09
里。廬中有兩石,縱廣各四千里,一者名迦羅、
T 0292c10
二者名迦羅尸羅,細軟如綩綖。有兩浴池,縱
T 0292c11
廣四千里,一池名乾陀起,有四色蓮華,青
T 0292c12
紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時,形體便僵,
T 0292c13
如人沐浴已後身體皆滑,忉利天人北入廬
T 0292c14
身體皆滑,是故名為頗類廬也。
「忉利天西出,
T 0292c15
廬名為彌尸耶遠,縱廣七億里,有七重壁,七
T 0292c16
渠水,七寶樹,七寶欄楯,四色蓮華,水底皆金
T 0292c17
沙,如北方。其道廣六百四十里,七重寶壁、七
T 0292c18
渠水、七寶樹、七寶欄楯、四色蓮華,水底皆金
T 0292c19
沙,如北方。廬中有兩好石,各縱廣四千里,細
T 0292c20
軟如綩綖,一者名北羅,二者
名
北羅越。有兩浴
T 0292c21
池,縱廣各四千里,其池中有四色蓮華,青紅
T 0292c22
紫白,水底皆金沙,一池名波尸,二名為雲。忉
T 0292c23
利天欲行到彌尸耶遠廬戲時,忉利天上無
T 0292c24
有尊卑貧富豪弱,皆得入彌尸耶遠廬,是故
T 0292c25
名為彌尸耶遠廬。
「忉利天上宮中中庭殿前,
T 0293a01
有百種色寶物,在王前自布地,宮中有七百
T 0293a02
樓,金陛銀陛,琉璃陛水精陛,一陛下者,各有
T 0293a03
十六琉璃柱照之。宮中有四坐床,金床銀床
T 0293a04
水精床琉璃床,以天坐其上,念萬姓善,亦念
T 0293a05
諸天善。天王所止處殿,名為提延。其殿上有
T 0293a06
百巷,巷有百室,室有七玉女,玉女各有七御
T 0293a07
者。其殿紺琉璃色,及諸天皆繞殿。南方有樹,
T 0293a08
名為波質拘耆羅樹,根入地二百里,上枝四
T 0293a09
出,樹高四千里,東西二千里,南北二千里。樹
T 0293a10
當華時,風從上吹,華香下行四千里,逆風行
T 0293a11
二千里。樹當華時,諸天共坐樹下,自相娛樂
T 0293a12
百二十日,天上百二十日為世間萬二千歲。
T 0293a13
諸天欲以白寶象戲,象名曰倪羅遠,象自化
T 0293a14
作三十二頭,頭有七牙,牙化作七浴池。浴
T 0293a15
池中各作七蓮華,蓮華枝有千葉,一葉上
T 0293a16
者有一玉女舞。王所思皆在前極意。
「人於
T 0293a17
世間,雖作善不能多者,心念作善少、口言善
T 0293a18
少、身行善少,雖生忉利天上,不能得入東
T 0293a19
難檀桓廬也、不能得入質羅廬也、不能得
T 0293a20
入北頗類廬也,不能得入香花婆質拘耆
T 0293a21
羅樹下,但得遙觀,不得前入。譬若遮迦越羅
T 0293a22
王所飯食,諸外宮不得妄入,天上諸天,不
T 0293a23
得觀者如是。人於世間作善,心念善、口言善、
T 0293a24
至誠身行善,壽終已後,便當得上忉利天。高
T 0293a25
善士上忉利天,極壽死後,復下生在世間,便
T 0293a26
為王侯家作太子,富貴多饒寶物,為人端
T 0293a27
正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢
T 0293a28
車馬妻子田宅廬舍,舉有名字,其人自思惟
T 0293a29
言:『我不賈作販賣,亦不耕田,自致有財,我但
T 0293b01
戲耳!至使得金銀珍寶舍宅田地,至使有名
T 0293b02
字,為富貴也!』」
佛言:「如戲兒得利如此,為少薄
T 0293b03
耳,如此為少薄耳。不如心念善、口言善、身
T 0293b04
行善,得利勝於掩者也。所以然者?行是三
T 0293b05
事,死後上忉利天,是高士也。」
佛語諸沙門:「今
T 0293b06
我為汝曹說二道,愚癡之道、高善士之道。今
T 0293b07
汝曹自在從何道?今我作佛,為汝曹說難易。」
T 0293b08
佛言:「汝曹當於山中,若於樹下、空室中,若於
T 0293b09
塚間、水所、唐突處,自念五內,早索泥洹之
T 0293b10
道。」佛言:「是我教也。」
諸沙門皆叉手,受教言
T 0293b11
語,各前為佛作禮。
T 0293b12
大樓炭經四天王品第八
T 0293b13
佛語比丘:「須彌山王東,去須彌山四萬里,有
T 0293b14
提頭賴天王城郭,名賢上王處。廣長二十四
T 0293b15
萬里,以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、
T 0293b16
七重行樹姝好,周匝圍繞。金壁銀門,銀壁
T 0293b17
金門,琉璃壁水精門,水精壁琉璃門,赤真珠
T 0293b18
壁馬瑙門,馬瑙壁赤真珠門,車
璩
壁一切寶門。
T 0293b19
金欄楯者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿
T 0293b20
金桄,琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄
T 0293b21
楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真
T 0293b22
珠柱栿馬瑙桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真
T 0293b23
珠桄,車
璩
欄楯者車
璩
柱栿一切寶桄。金交露
T 0293b24
銀垂珞,銀交露金垂珞,琉璃交露水精垂
T 0293b25
珞,水精交露琉璃垂珞,赤真珠交露馬瑙垂
T 0293b26
珞,馬瑙交露赤真珠垂珞,車
璩
交露一切寶
T 0293b27
垂珞。金樹者金莖根銀枝葉華實,銀樹者
T 0293b28
銀莖根金枝葉花實,琉璃樹者琉璃莖根水
T 0293b29
精枝葉花實,水精樹者水精莖根琉璃枝葉
T 0293c01
華實,赤真珠樹者赤真珠莖根馬瑙枝葉華
T 0293c02
實,馬瑙樹者馬瑙莖根赤真珠枝葉花實,車
T 0293c03
璩
樹者車
璩
莖根一切寶枝葉華實。門上有
T 0293c04
曲箱蓋交露,下有園觀浴池。有種種樹,種
T 0293c05
種葉,種種花,種種實。種種香出,種種飛鳥相
T 0293c06
和而鳴。
「須彌山王南去四萬里,有毘樓勒天
T 0293c07
王城郭,名善見。廣長二十四萬里,王處亦有
T 0293c08
七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行
T 0293c09
樹,周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露,下
T 0293c10
有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴。
「須彌山王
T 0293c11
西去四萬里,有天名毘留羅。有城郭,廣長
T 0293c12
二十四萬里,王處亦有七寶七重壁、七重欄
T 0293c13
楯、七重交露、七重樹木,周匝圍遶姝好。門上
T 0293c14
有曲箱蓋交露,下有園觀浴池樹木,飛鳥相
T 0293c15
和而鳴。
「須彌山王北去四萬里,有天王名毘
T 0293c16
沙門。有三城郭,廣長各二十四萬里,王處一
T 0293c17
者名沙摩、二者名波迦羅曰、三者名阿尼
T 0293c18
槃,亦有七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、
T 0293c19
七重行樹,周匝圍繞姝好。門上有曲箱蓋交
T 0293c20
露,下有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴。
「阿尼
T 0293c21
槃王處東,毘沙門天王,有山名迦比延。高廣
T 0293c22
長四千里,以四寶金銀水精琉璃作之,山周
T 0293c23
匝有垣墻,廣長二萬里,以七寶作七重壁、
T 0293c24
七重欄楯、七重交露、七重樹木,周匝圍繞
T 0293c25
姝好。四面有門,以四寶作。上曲箱蓋交露,
T 0293c26
下有園觀浴池樹木,飛鳥相和而鳴。迦比延
T 0293c27
山阿尼槃王處,有大毘沙門天王浴池,名那
T 0293c28
利。廣長二千里,周匝有垣墻,水底皆金沙,水
T 0293c29
涼且清,浴池周匝,以四寶作重壁、欄楯、交
T 0294a01
露、樹木姝好,中生青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤
T 0294a02
蓮華,光照二十四里,香亦聞二十四里,浴池
T 0294a03
周匝有堦。
「毘沙門天王,欲至迦比延山遊戲
T 0294a04
相娛樂,即時念提頭賴天王。提頭賴天王即
T 0294a05
言:『毘沙門天王以念我。』即時莊嚴衣被冠
T 0294a06
幘,嚴駕,與無央數揵沓和,百千周匝圍繞,從
T 0294a07
賢上城出,往至毘沙門天王所,在前住。爾時,
T 0294a08
毘沙門天王念毘樓勒天王。毘樓勒天王
T 0294a09
即時念言:『毘沙門天王已念我。』便著衣冠幘,
T 0294a10
嚴駕,與無央數百千兵九鬼神,從須卑旃城
T 0294a11
出,往至毘沙門天王所,在前住。爾時,毘沙門
T 0294a12
天王念毘樓勒叉天王。毘樓勒叉天王,即
T 0294a13
自念:『毘沙門天王已念我。』便著衣被冠幘,嚴
T 0294a14
駕,與無央數百千龍俱,從末利旃城出,周匝
T 0294a15
圍遶,往至毘沙門天王所,在前住。爾時,毘沙
T 0294a16
門天王,著衣被冠幘,嚴駕,與諸天王無央數
T 0294a17
百千諸鬼神,俱往至迦比延山。時,風吹掃迦
T 0294a18
比延山地,風吹山中樹華散地,四天王便共
T 0294a19
入迦比延山,相娛樂,快共飲食,一日二日
T 0294a20
至七日,以後各自罷去。」
T 0294a21
大樓炭經卷第三
T 0294a22
T 0294a23
T 0294a24
大樓炭經卷第四
T 0294a25
T 0294a26
西晉沙門法立共法炬譯
T 0294a27
忉利天品第九
T 0294a28
佛語比丘:「須彌山王頂上,有忉利天,廣長
T 0294a29
各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭,名須
T 0294b01
陀延,廣長各二百四十萬里,七重壁、七重欄
T 0294b02
楯、七重交露、七重行樹,周匝圍遶姝好,皆以
T 0294b03
七寶作之,金銀琉璃水精赤真珠車
璩
馬瑙。
T 0294b04
金壁者銀門,銀壁者金門,琉璃壁水精門,
T 0294b05
水精壁者琉璃門,赤真珠壁者馬瑙門,馬瑙
T 0294b06
壁者赤真珠門。車
璩
壁者一切寶門。金欄楯
T 0294b07
者金柱栿銀桄,銀欄楯者銀柱栿金桄,琉璃
T 0294b08
欄楯者琉璃柱栿水精桄,水精欄楯者水精
T 0294b09
柱栿琉璃桄,赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙
T 0294b10
桄,馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄,車
璩
欄
T 0294b11
楯者車
璩
柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞,
T 0294b12
銀交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,
T 0294b13
水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者馬
T 0294b14
瑙垂珞,馬瑙交露者赤真珠垂珞,車
璩
交露
T 0294b15
者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華
T 0294b16
實,銀樹者銀根莖金枝葉華實,琉璃樹者琉
T 0294b17
璃根莖水精枝葉華實,水精樹者水精根莖
T 0294b18
琉璃枝葉華實,赤真珠樹者赤真珠根莖馬
T 0294b19
瑙枝葉華實,馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝
T 0294b20
葉華實,車
璩
樹者車
璩
根莖一切寶枝葉華
T 0294b21
實。其壁高二千四百里,廣千二百里。其門高
T 0294b22
二千四百里,廣千二百里。壁相去二萬里,有
T 0294b23
一門,各各門常有五百鬼神,守忉利天門。
T 0294b24
門上有曲箱蓋樓觀交露,下有園觀浴池,有
T 0294b25
種種樹,樹有種種葉華實,出種種香,種種飛
T 0294b26
鳥相和而鳴。
「須陀延城中有伊羅蒱龍王宮,
T 0294b27
廣長各
二十
四萬里,皆以七寶,金銀水精琉璃
T 0294b28
赤真珠車
璩
馬瑙,作七寶欄楯、七重交露、
T 0294b29
七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿
T 0294c01
舍,廣長各二萬里,高四千里,以七寶作七重
T 0294c02
欄楯、七重交露、七重行樹,周匝圍繞二萬里。
T 0294c03
殿舍上有曲箱蓋交露樓觀,以水精琉璃為
T 0294c04
蓋,黃金為地,殿舍中柱,圍四百八十里,門
T 0294c05
高四千里,以七寶作之。中有天帝釋座,廣長
T 0294c06
各四十里,皆以七寶作,座甚柔軟,兩邊各十
T 0294c07
六座。殿舍北有天帝釋後宮,廣長四萬里,皆
T 0294c08
以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重
T 0294c09
樹木,周匝圍繞甚姝妙。
「殿舍東有釋園
T 0294c10
觀,名麤堅。廣大各四萬里,亦以七寶作七
T 0294c11
重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍繞甚姝好。門高
T 0294c12
千二百里,廣長八百里,門上有曲箱蓋交露
T 0294c13
樓觀,下有園觀浴池,中有種種樹木葉華實,
T 0294c14
種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹,高
T 0294c15
七十里,皆生華實,劈者出種種香。有樹高
T 0294c16
二十里三十里至六十里者,最卑者高十三
T 0294c17
里百二十步。次有瓔珞樹,高七十里者,有高
T 0294c18
二十三十至六十里,最卑者高十三里百
T 0294c19
二十步,皆生華實,劈之出種種瓔珞。次有
T 0294c20
衣被樹,次有不息樹、器樹、音樂樹,高七十里
T 0294c21
有高二十三十至六十里,最卑者高十三
T 0294c22
里百二十步,皆生華實,劈者出種種衣被、瓔
T 0294c23
珞、不息、器、音樂。麤堅園觀中有兩石,一者
T 0294c24
名賢、二者名賢善,以天金作,石甚姝好。
「殿
T 0294c25
舍南有天帝釋園觀,名樂畫,廣長各四萬
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里,皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門
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高千二百里,門上有曲箱蓋交露樓觀,下
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有園觀浴池,有種種樹葉華實,浴池中有飛
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鳥,相和而鳴。樂畫園觀中有兩石,一者名
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晝、二者名善晝,廣長各二千里,石甚柔軟。
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樂畫園觀中有香樹,次有瓔珞樹、不息樹、音
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樂樹,樹高七十里者,有高二十三十至六
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十里,最卑者高十三里百二十步,皆生華實,
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劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。
「忉利殿
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東有天帝釋園觀,名憒亂。廣長各四萬里,皆
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以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍繞。
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門高千二百里,廣八百里,上有曲箱蓋交露
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樓觀,下有園觀浴池。有種種樹葉華實,出種
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種香,種種飛鳥相和而鳴,諸樹所出生,亦如
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南方。憒亂園中有方石。
「忉利天殿舍西有
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園觀,名歌舞。廣長各四萬里,亦以七寶作七
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重壁、欄楯、交露、樹木,周匝圍遶。門高千二百
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里,廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀,下有
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園觀浴池,有種種樹木葉華實,種種飛鳥相
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和而鳴。歌舞園中有兩石,一者名難陀,二者
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名和難,廣長各二千里,皆以天琉璃作之,甚
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柔軟。憒亂、樂畫園觀中,有浴池名難陀,廣長
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各二千里,周匝圍遶七重垣,其池水軟美
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且清。有種種樹,周匝圍遶,水底沙皆金,以七
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寶作七重欄楯、交露、樹木,周匝圍遶。上有
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曲箱蓋交露樓觀,下有園觀浴池,中有種種
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樹葉華實,出種種香,種種飛鳥相和而鳴。難
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陀浴池中,有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮
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華,大如車輪,其莖如車轂,刺出其汁如乳。其
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光照三十里,香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀
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中,有大樹名晝過度,莖圍二百八十里,高四
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千里,枝葉引布二千萬里。
「忉利諸天有宮,
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廣長四十萬里,皆以七寶作七重欄楯、交露、
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樹木,周匝圍遶,園觀浴池,種種飛鳥相和而
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鳴。種種樹葉華實,出種種香。忉利天宮,有廣
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長各三萬六千里者,有天宮廣長三萬二千里
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者,有天宮廣長二萬八千里者,有天宮廣長
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三萬四千里者,有天宮廣長二萬四千里者,
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有天宮廣長二萬里者,有天宮廣長萬六千
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里者,有天宮廣長萬二千里者,有天宮廣長
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八千里者,最小者廣長四千里。中復有天
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宮,廣長三千六百里者,三千二百里者,下至
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四百八十里。皆以七寶,金銀水精琉璃赤真
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珠車
璩
馬瑙,作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴
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池,種種飛鳥相和而鳴。
「忉利天殿舍前有兩
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道,至天帝釋後宮;復有兩道,至麤堅園觀;復
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有兩道,至樂畫園觀;復有兩道,至憒亂園
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觀;復有兩道,至歌舞園觀;復有兩道,至難陀
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浴池;復有兩道,至晝過度大樹;復有兩道,至
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諸天宮;復有兩道,至伊羅滿龍王宮。
「天帝釋
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欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時,念諸天王。爾
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時諸天王言:『天帝釋已念我等。』便整衣服,
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著冠幘,莊嚴乘騎,即共往至天帝釋所,在前
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住。爾時,天帝釋復念忉利天。忉利天人言:
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『天帝釋已念我等。』便著衣服,莊嚴種種乘
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騎,往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾
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時伊羅摩龍王言:『天帝釋已念我等。』便化
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作三十二頭,一一頭化作六牙、一一牙上
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化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一
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蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王,
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以是種種作神化,往至天帝釋所,在前住。爾
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時,天帝釋整衣服著冠幘,蹈龍王肩上,坐其
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頂上,兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往
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至麤堅園觀中。爾時,開門風開麤堅園觀門,
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掃除風便起吹園觀地,伊羅風生,吹園觀中
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樹華墮地,至于人膝。時,天帝釋與諸天俱
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入園觀中,便坐賢善石上。若賢善石上兩
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邊,各有十六小天王坐。
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「爾時,天帝釋欲得瓔珞,便告遺舍鉢天子。時
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天子言:『天帝釋已念我。』便化作瓔珞,持往
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奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時,遺舍鉢
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天子即化作瓔珞,持上忉利諸天。有天人
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不得見麤堅園觀,亦不得入中,亦不得以天
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樂相娛樂。所以者何?前世所作功德少。有忉
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利天人,但得遙見
麤堅園觀
,亦不得入,亦不得以天樂
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相娛樂。所以者何?前世所作功德復少。中
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復有得入以天樂相娛樂。所以者何?前世
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作功德具足故。
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「爾時,天帝釋與忉利天人,在麤堅園觀中相
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娛樂飲食,一日二日至七日,便出去至樂畫
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園觀中,相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀
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中,飲食相娛樂亦如是。何以故言善等?天人
T 0295c21
入忉利天宮時,念善義安樂,是故言善等。
T 0295c22
何以故言麤堅?忉利天人入麤堅園觀中時,
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身便麤堅,是故言麤堅。何以故言樂畫?忉利
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天人入樂畫園觀中時,身便自然種種畫色,
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是故言樂畫。何以故言憒亂?忉利諸天人
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入憒亂園觀中時,天帝釋月八日、十四日、十
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五日便自捨婇女,獨將阿須夫人遊行。爾時,
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諸天子與婇女相雜錯憒亂行,是故言憒亂。
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何以故言歌舞?忉利諸天人入歌舞園觀中
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時,便歌舞相娛樂,是故言歌舞。何以故言晝
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過度大樹?有天名文陀,在上居止,以天五樂
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甚相娛樂,以是故言晝過度。復次,晝過度大
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樹,常有花實,譬如加尼樹,是故言晝過度。天
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帝釋邊常有十天子擁護之,一者名根、二者
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名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名
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阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、
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九者名拘和難、十者名難,是十天子常擁護
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天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃
T 0296a10
蓮華、白蓮華,甚香好;陸地華亦甚軟好,名阿
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蹄物,名陀波羅、須交和、師陀、奴末。俱耶尼
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天下人,欝單曰、東方弗于逮天下人,地亦
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如是。龍及金翅鳥,水中生青蓮華、紅蓮華、黃
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蓮華、白蓮花,甚柔軟香好,及陸地有諸花。
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阿須倫,水中亦有青紅黃白蓮華,柔軟甚香
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好,陸地亦有好華;名摸、大摸、加加、漫陀、大
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漫陀。四天王上中生蓮華,青紅黃白蓮華,
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甚柔軟香好,陸地生花亦好。忉利、焰天、兜
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率天、無貢高天、他化自轉天,水中亦有青紅
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黃白蓮花,甚柔軟香好,陸地花亦好。
「此間人
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有七種色,有赤色者、有金色者、有青色者、
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有黃色者、有紫色者、有白色者、有黑色者,
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是為七種色人。阿須倫亦如是有七色,諸天
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亦爾,皆有七色。
「諸天有十事。將何等為十?一
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者飛行無極、二者坐遂無極、三者諸天無盜
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賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無
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有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色
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滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、
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九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身
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即黑色;是為諸天十法事。
「此人間螢火之明,
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不如燈火之明;燈火之明,不如炬火之明;炬
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火之明,不如大火之明;大火之明,不如星之
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明;星之明,不如月之明;月之明,不如日之明;
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日之明,不如四天王宮之明;四天王宮之明,不
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如忉利天宮之明;忉利天宮之明,不如天帝
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釋宮之明。如是展轉不相如,上至阿迦尼
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吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明,不如摩伊
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破天子之明;摩伊破天子之明,不如苦諦習
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盡道諦之明;苦諦習盡道諦之明,不如佛之
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明。
「閻浮利天下人,身長七尺或至八尺者,衣
T 0296b12
廣一丈長六尺;俱耶尼天下人、弗于逮天下
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人,身長七尺或至八尺者,衣廣一丈長六
T 0296b14
尺;欝單曰天下人,身長一丈四尺,衣廣二
T 0296b15
丈八尺,長一丈四尺,衣重二兩半;龍及金翅
T 0296b16
鳥,身高四十里,衣廣八十里,長四十里,衣重
T 0296b17
二兩半;諸阿須倫,本身高四十里,衣廣八
T 0296b18
十里,長四十里,衣重二兩半;四天王天上天
T 0296b19
人,本身長二十里,衣廣四十里,長二十里,衣
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重二兩半;忉利天人,本身長四十里,衣廣八
T 0296b21
十里,長四十里,衣重七銖半;焰天人,本身
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長八十里,衣廣百六十里,長八十里,衣重半
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兩;兜率天人,本身長百六十里,衣廣三百
T 0296b24
二十里,長百六十里,衣重兩銖;樂無貢高天
T 0296b25
人,本身長三百二十里,衣廣六百四十里,長
T 0296b26
三百二十里,衣重一銖;他化自轉天人,本身
T 0296b27
長六百四十里,衣廣千六百八十里,長六百
T 0296b28
四十里,衣重半銖,過其上諸天人,所著衣應
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其身。
「閻浮利天下人,壽百歲或長或短;俱耶
T 0296c01
尼天下人,壽二百歲或長或短;弗于逮天下
T 0296c02
人,壽三百歲或長或短;欝單曰天下人,皆
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壽千歲,無中死者;龍及金翅鳥,壽一劫,亦有
T 0296c04
中死者;阿須倫天下人,壽千歲,亦有中死
T 0296c05
者;四王天上諸天人,壽天上五百歲,亦有中
T 0296c06
死者;忉利天人,壽天上千歲,亦復有中夭
T 0296c07
者;焰天上諸天人,壽天上二千歲,亦有中
T 0296c08
夭者;兜率天上諸天人,壽天上四千歲,亦有
T 0296c09
中夭者;樂無貢高諸天人,壽天上八千歲,亦
T 0296c10
有中夭者;他化自轉天上諸天人,壽天上萬
T 0296c11
六千歲,亦有中夭者;梵迦夷天上諸天人,壽
T 0296c12
一劫,亦有中夭;阿波波天上諸天人,壽二
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劫,亦有中夭者;首陀行天上諸天人,壽四劫,
T 0296c14
亦有中夭者;遺呼鉢天上諸天人,壽天上八
T 0296c15
劫,亦有中夭者;無想天人及餓鬼,壽天上七
T 0296c16
劫,亦有中夭者;阿毘波天上諸天人,壽十
T 0296c17
劫,亦有中夭者;阿答和天上諸天人,壽二十
T 0296c18
劫,亦有中夭者;修陀旃天上諸天人,壽四十
T 0296c19
劫,亦有中夭者;須陀旃尼天上諸天人,壽八
T 0296c20
十劫,亦有中夭者;阿迦尼吒天上諸天人,
T 0296c21
壽百劫,亦有中夭者;虛空知天上諸天人,
T 0296c22
壽萬劫,亦有中夭者;識知天上諸天人,壽二
T 0296c23
萬劫,亦有中夭者;阿竭若然天上諸天人,壽
T 0296c24
四萬劫,亦有中夭者;無思想亦有思想天上
T 0296c25
諸天人,壽八萬劫,無有夭者。」
T 0296c26
佛言:「為人民,四種食以竪立身。何等為四?
T 0296c27
一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食,
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是為四種食。何等為所取食?閻浮利天下
T 0296c29
人,食米飯
麨
麮肉魚,衣被澡浴,以是安隱食。
T 0297a01
西方俱耶尼、東方弗于逮天下人,亦如是;
T 0297a02
欝單曰天下人,食淨潔自然粳米,是為見取
T 0297a03
食及澡浴;龍及金翅鳥食魚鱉,及食提米、提
T 0297a04
歷大魚,是為取食及沐浴;阿須倫食自然食
T 0297a05
及衣澡浴;四天王諸天,食自然食衣被及澡
T 0297a06
浴;忉利諸天,亦食自然食衣被及澡浴;焰
T 0297a07
天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人,皆食自
T 0297a08
然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上,用
T 0297a09
禪好喜作食,以定意作食。何等人食溫食?卵
T 0297a10
種之類食溫食,是為溫食也。何等為意念作
T 0297a11
食者?其有意念肉食相,是為以意念作食。
T 0297a12
何等為識食者?泥犁中人,及無想天人,以識,
T 0297a13
作食,是為識食。是為四種食。為人民故,生以
T 0297a14
竪立身命。
「閻浮利天下人,以金銀珍寶米穀
T 0297a15
錢財生口,市買價販;俱耶尼天下人,以牛
T 0297a16
馬米穀珠玉,作市販賣;弗于逮天下人,以金
T 0297a17
銀珍寶米穀錢財生口,市買價販;欝單曰
T 0297a18
天下人,無市買價財。諸天亦爾。
「閻浮利天
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下,有男女婚姻之事;俱耶尼弗于逮天下人,
T 0297a20
亦有男女婚姻之事,欝單曰天下人,無婚
T 0297a21
姻之事,若男子起婬妷意,向女人時,相視
T 0297a22
便度道去,男子在前,女人在後,有樹曲合如
T 0297a23
交露;北方天下人,在其中止,男女各異處,便
T 0297a24
共往至其樹下,若樹低蔭覆其人上,便共交
T 0297a25
通,樹不覆人上者,不行交通之事,各自別去;
T 0297a26
龍及金翅鳥,有男子女人婚姻之事;阿須倫
T 0297a27
亦有男女婚姻之事。從是以上,無有婚姻之
T 0297a28
事。閻浮利天下人,男女共居止交通;俱耶尼
T 0297a29
弗于逮欝單曰天下人,男女行陰陽之事;龍
T 0297b01
及金翅鳥,男女亦有陰陽之事;諸阿須倫男
T 0297b02
女,亦行陰陽之事;四天王天上人男女,亦行
T 0297b03
陰陽之事;忉利天上人男女,以風為陰陽之
T 0297b04
事;焰天人男女,以相近成陰陽之事;兜率
T 0297b05
天人男女,相牽手便成陰陽;無貢高天人男
T 0297b06
女,相視便成陰陽;他化自轉天人,念婬欲便
T 0297b07
成陰陽。從是以上離於欲。
「其有人身行惡、口
T 0297b08
言惡、心念惡,從是人間命盡,墮泥犁中,受命
T 0297b09
及得名色,得六入;有人身行惡口言惡心念
T 0297b10
惡,從是人間命盡,墮畜生,受命及得名色,從
T 0297b11
名色得六入;其有人身行惡口言惡心念惡,
T 0297b12
從是人間命終,墮餓鬼中,受命得名色得六
T 0297b13
入;其有人身行善口言善心念善命盡,便生
T 0297b14
為人,受命得名色,從名色得六入;其有人身
T 0297b15
行善口言善心念善,從是人間命盡,便生四
T 0297b16
王天上,受命得名色,從名色得六入,譬如
T 0297b17
閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始
T 0297b18
生天上作天子,如是諸天憶如是我男女。適
T 0297b19
生天上,便自知宿命:『我用何等因緣,得來生
T 0297b20
此?』即自說:『我用三事實得生此。何等為三?一
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者布施、二者持戒、三者棄惡,是為三。我天上
T 0297b22
壽盡,當復還生世間,在人間亦復身行善口
T 0297b23
言善心念善。終亡已後,當復還天上生。』天子
T 0297b24
說是已便念欲得食,即自然滿寶器食在前——
T 0297b25
福德少者,自然青飯食在前;福德中者,自然
T 0297b26
赤飯食在前;福德上者,自然白飯食在前——天
T 0297b27
人便取食之。時,於口中自消盡,譬酥若麻油
T 0297b28
著火上即消滅,天人食時如是,於口中便自
T 0297b29
消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德
T 0297c01
少者,自然青色漿在前;福德中者,自然赤色
T 0297c02
漿在前;福德上者,自然白色漿在前——便取飲
T 0297c03
之,於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消
T 0297c04
滅,如是天人飲漿時,便於其口中自消滅。飲
T 0297c05
食竟已即長大,如四天王天上餘天人,便往
T 0297c06
至浴池中,浴自娛樂。從浴池出,往至香樹下,
T 0297c07
取種種香塗身,往至瓔珞樹下,樹自低,便取
T 0297c08
樹幘瓔珞著之;復至衣服不息樹下,樹自低,
T 0297c09
便取衣服不息著之;復至器果音樂樹下,樹
T 0297c10
自低,便取器取果食之,清其汁飲之;復取音
T 0297c11
樂皷之,自隨其歌舞,往入園觀舍宅,見無央
T 0297c12
數百千玉女,作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉
T 0297c13
女,便忘西面玉女;觀西面玉女,便忘東面玉
T 0297c14
女。天子便自念言:『我前世用何等因緣故,得
T 0297c15
來生此間?』今時皆忘前世事,坐見玉女故,婬
T 0297c16
亂失意。玉女名不念,所以名不念者,用男子
T 0297c17
見失意故。
「其有人身行善、口言善、心念善,於
T 0297c18
是人間命盡,生忉利天上時,譬如閻浮利天
T 0297c19
下人二歲若三歲,身長大如是。諸天憶知,是
T 0297c20
我男是我女。天子便自念宿命:『何以故得生
T 0297c21
此?用布施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時,便自然
T 0297c22
滿金器在前,隨福德上中下,生白、赤、青在前,
T 0297c23
便取飲食之,於口中自消盡。譬如持酥麻油
T 0297c24
著火上即自消滅,天人飲食時如是。食已身
T 0297c25
即長大,譬如忉利天人,便往至浴池中,洗浴
T 0297c26
自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音
T 0297c27
樂樹下,樹枝自低,即取香塗身,取瓔珞不息
T 0297c28
衣被著之,取器食果,取音樂皷之歌舞。入園
T 0297c29
觀舍宅,見無央數百千玉女,便忘前世因緣,
T 0298a01
不能復念。
「其有人身行善、口言善、心念善,從
T 0298a02
是人間命盡,便上生焰天上受命。適生時,
T 0298a03
其身如閻浮利天下人三歲四歲,天子身自然
T 0298a04
長大如是,亦復自念前世,布施、持戒、棄惡故,
T 0298a05
得生天上。欲得飲食時,亦自然寶鉢滿在前,
T 0298a06
便飲食,即口中消盡,譬如持酥麻油著火上
T 0298a07
即消滅。食已入浴池洗浴,出至諸樹間,樹
T 0298a08
枝自低,取其所有飲食,作音樂歌舞。入園觀
T 0298a09
舍宅,見無央數百千玉女,其意擾亂,不復念
T 0298a10
宿命之事。
「其有人身行善、口言善、心念善,從
T 0298a11
是人間命盡,便上生兜率天上,適生身體長
T 0298a12
大,如閻浮利天下人四歲五歲,亦自知前世
T 0298a13
所作布施、持戒、棄惡,亦食自然之飲食,身即
T 0298a14
長大,如餘天人。往至浴池,洗浴出到諸樹下,
T 0298a15
各取所有,作妓樂歌舞,入園觀舍宅,見無央
T 0298a16
數百千玉女,煩亂其意,不能復念宿命。
「其有
T 0298a17
人身行善、口言善、心念善,命盡生無貢高天
T 0298a18
上,適生身長大,如閻浮利天下人五六歲。若
T 0298a19
生他化自轉天上,適言生身,如閻浮利天下
T 0298a20
人六七歲,身即長大。自知宿命,布施持戒棄
T 0298a21
惡。亦食自然飲食,入浴池洗浴,出至諸樹間,
T 0298a22
樹枝自低,各取所有衣被瓔珞不息著之,取
T 0298a23
器食果,作音樂歌舞,入園觀舍宅,見無央
T 0298a24
數百千玉女,煩亂其意,不能復念宿命。」
T 0298a25
佛言:「十五日有三齋。何等為三?齋月八日、十
T 0298a26
四日、十五日,是為三。云何為月八日齋?月八
T 0298a27
日齋時,四王告使者言:『往案行四天下,觀視
T 0298a28
萬民。知世間有孝順父母者不?有承事沙門
T 0298a29
婆羅門道人者不?有敬長老者不?有齋戒守
T 0298b01
道者不?有布施者不?有信今世後世者不?』使
T 0298b02
者受教,四布案行天下,還具白言:『多有不孝
T 0298b03
父母,不敬事沙門婆羅門道人長老,不齋戒
T 0298b04
布施。』四天王聞之,即不歡喜,說言:『今我聞惡
T 0298b05
語,是為減損諸天,增益阿須倫種。』若多有孝
T 0298b06
順父母沙門婆羅門道人長老者,多有齋戒
T 0298b07
布施,信今世後世者,具白之。四天王聞之,即
T 0298b08
大歡喜,說言:『我今聞善言,用人多有作善者,
T 0298b09
增益諸天,減損阿須倫種。』是為月八日齋。十
T 0298b10
四日齋云何?十四日齋時,四天王自告太子,
T 0298b11
四布案行天下,觀視萬民。還具白意言多有
T 0298b12
作惡者。四天王聞,則不歡喜,說言:『人多有惡
T 0298b13
者,減損諸天,增益阿須倫種。』得善多者,四天
T 0298b14
王則喜,言:『增益諸天,減損阿須倫種。』是為十
T 0298b15
四日齋法。云何為十五日齋?十五日齋時,四
T 0298b16
天王躬身自下,四布案行天下,觀視百姓寧
T 0298b17
有孝順父母沙門道人?敬長老,齋戒布施,信
T 0298b18
今世後世者不?多有不能者,即時四天王,入
T 0298b19
善等正天中,白天帝釋言:『世間多有不孝父
T 0298b20
母沙門道人,多不敬長老齋戒布施,不信今
T 0298b21
世後世者。』天帝釋聞已言:『我為聞惡,坐其不
T 0298b22
作善故,減損諸天,增益阿須倫種。』作善多者,
T 0298b23
四天王入為善等正天,具白天帝釋及忉
T 0298b24
利天人。忉利天帝釋,則大歡喜言:『我今以
T 0298b25
聞善語,用世間人作善多故,增益諸天,減損
T 0298b26
阿須倫。』是為月十五日齋時。是為十五日三
T 0298b27
齋。」
T 0298b28
佛告比丘言:「若有異道人,問言:『一切男子女
T 0298b29
人,初生時有隨後護之不?』若異道人問是者,
T 0298c01
汝曹當報言:『街巷市里,一切屠殺處塚間,皆
T 0298c02
有非人,無空缺處。』其非人名,隨報郡國縣
T 0298c03
邑丘墟名,如江河山川所有名,非人亦作是
T 0298c04
名。如人所作名護,非人亦作是名。其有樹高
T 0298c05
七尺,圍一尺者,上悉有神。其有人於是人間,
T 0298c06
身行惡口言惡心念惡,作十惡者千人百人,
T 0298c07
一神護之。譬如百群牛羊,若千牛羊群,一人
T 0298c08
牧護之。」
佛言:「如是,其有人身口言惡心意念
T 0298c09
惡者,百人千人,有一神護耳。其有人於此人
T 0298c10
間,身行善口言善心念善,奉十善事者,是法
T 0298c11
人正見不轉人等一人,常有百若千非人護之。
T 0298c12
譬如王君大臣一人,常有百若千人在傍
T 0298c13
護之。」
佛言:「如是,其有人身口意行善,奉十善
T 0298c14
事者,是尊法正見之人等一人,常有百若千
T 0298c15
非人在後護之。是謂為男子女人,常有非人
T 0298c16
護之。
「有三事,閻浮利天下人,勝俱耶尼天下
T 0298c17
人。何等為三?一者意勇猛,在因緣地。二者此
T 0298c18
間人,意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣
T 0298c19
佛,是為三。有三事,俱耶尼天下人,勝閻浮利
T 0298c20
天下人。何等為三?牛、羊、珠玉多,是為三,勝閻
T 0298c21
浮利天下人。
「閻浮利天下人,有三事勝弗于
T 0298c22
逮天下人。何等為三?一者此間人意勇猛在
T 0298c23
因緣地、二者此間人勇猛意修梵行、三者此
T 0298c24
間人有勇猛意趣佛,是為三。弗于逮天下人,
T 0298c25
有三事勝閻浮利天下。何等為三?一者其地
T 0298c26
極廣、二者其地極大、三者其處極富,是為三,
T 0298c27
勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人,有三事勝
T 0298c28
欝單曰天下人。何等為三?一者意勇猛在住,
T 0298c29
二者意勇猛修梵行,三者有勇猛意趣佛,是
T 0299a01
為三。欝單曰天下人,有三事勝閻浮利天下
T 0299a02
人。何等為三?一者無所繫屬、二者不畜奴婢
T 0299a03
婦子、三者壽千歲無所缺減,是為三。
「閻浮利
T 0299a04
天下人,有三事勝阿須倫。何等為三?一者意
T 0299a05
勇猛在住、二者意精進修梵行、三者有勇猛
T 0299a06
意趣佛,是為三。諸阿須倫,有三事勝閻浮利
T 0299a07
人。何等為三?一者壽命長、二者得久在、三者
T 0299a08
多安隱,是為三。
「閻浮利人,有三事勝四天王
T 0299a09
天上人。何等為三?一者意勇猛在住、二者意
T 0299a10
勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛,是為三。四
T 0299a11
天王天上人,有三事勝閻浮利天下人。何等
T 0299a12
為三?一者長壽、二者得久在、三者多安隱,是
T 0299a13
為三。
「閻浮利人,有三事勝忉利天人,焰天、
T 0299a14
兜率天、無貢高天、他化自轉天人。何等為
T 0299a15
三?一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者
T 0299a16
有勇猛意趣佛,是為三。忉利天、焰天、兜率
T 0299a17
天、尼摩羅
天
、婆羅尼蜜利耶起致天,有三
T 0299a18
事勝閻浮利人。何等為三?一者壽命長、二者
T 0299a19
得久在、三者多安隱,是為三。
「欲界人有十二
T 0299a20
種。何等為十二?一者泥犁、二者禽獸、三者
T 0299a21
薜
荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天
T 0299a22
王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十
T 0299a23
者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔
T 0299a24
天,是為十二種人為欲界。色行天有十八。何
T 0299a25
等為十八?一者梵加夷天、梵不數樓天、梵
T 0299a26
波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波
T 0299a27
羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披
T 0299a28
波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維呵
T 0299a29
天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、
T 0299b01
色天、阿迦尼吒天,是為十八色行天。無色
T 0299b02
行天有四。何等為四?一者虛空智天、二者識
T 0299b03
智天、三者阿竭然
天
、四者無思想亦有思想
T 0299b04
天,是為四無色天。」
佛告諸比丘言:「昔者持地
T 0299b05
大天神,發起是惡見,言:『但有地,無有水,亦無
T 0299b06
有火、無有風。』」
T 0299b07
佛言:「我爾時往至持地大神所,告持地天神
T 0299b08
言:『汝為實發起是惡見,言地無有水火風不?』
T 0299b09
天言:『唯然!世尊。』」佛言:「天!莫說地無水火風。
T 0299b10
所以者何?地有水火風,地里數最深。」佛言:「我
T 0299b11
能知持地大神發起惡見,我便以法勸助,令
T 0299b12
意開解歡喜,即立遠塵離垢諸法法眼生。譬
T 0299b13
如白繒淨好持著染中,則受染色好。」
佛言:「如
T 0299b14
是,持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時,
T 0299b15
持地大神,見在得法,行斷狐疑,白佛言:『我
T 0299b16
從今已往盡形壽,歸命佛、歸命法、歸命比丘
T 0299b17
僧,受持優婆夷戒,常有慈心於人及蜎蜚蠕
T 0299b18
動之類也。』」
佛告比丘:「昔者持水大神,發是惡
T 0299b19
見,言:『但有水,無有地,亦無火風。』我爾時往
T 0299b20
至持水大神所,問持水大神言:『汝實為發起
T 0299b21
惡見,言但有水無有地火風耶?』神言:『唯然!世
T 0299b22
尊。』佛言:『大神莫得說是語。所以者何?有水亦
T 0299b23
有火地風,但水里數大深。』水神即棄捐惡見,
T 0299b24
我但以法勸助,令意開解歡喜,即立遠塵離
T 0299b25
垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便
T 0299b26
受好色,持水大神亦如是。現在得法,行無有
T 0299b27
狐疑,即白佛言:『我從今已往盡形壽,歸命佛
T 0299b28
歸命法,歸命比丘僧,受戒,常慈心於人及蜎
T 0299b29
蜚蠕動之類。』」
T 0299c01
佛告比丘:「昔者持火大神,發是惡見,言:『從火,
T 0299c02
無有地水風。』我爾時往至持火大神所,問言:
T 0299c03
『汝實為發是惡見,言從火無地水風不?』火神
T 0299c04
言:『唯然!世尊。』」
佛言:「『天神,莫得說是語。所以
T 0299c05
者何?有火亦有地水風。』爾時,持火大神即棄
T 0299c06
捐惡見,我便以法勸助,令意開解歡喜,即立
T 0299c07
遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著
T 0299c08
染中即受好色,持火大神亦如是,現在得法,
T 0299c09
行無有狐疑,白佛言:『我從今已往盡形壽,
T 0299c10
歸命佛歸命法歸命比丘僧,受持戒,作優婆
T 0299c11
夷,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比
T 0299c12
丘:「昔者持風大神,發是惡見,言:『從風,無地水
T 0299c13
火。』我爾時往至持風大神所,問之言:『汝實發
T 0299c14
是惡見,言從風無地水火耶?』風神言:『世尊唯
T 0299c15
然!』佛言:『莫得說是語。所以者何?有風亦有地
T 0299c16
水火,但風里數大深。』爾時,持風大神便棄
T 0299c17
捐惡見。」
佛言:「我以法勸助,令意開解歡喜,即
T 0299c18
立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白
繒
淨好持
T 0299c19
著染中即受好色,持風大神亦如是。現在
T 0299c20
得法,行無狐疑,便白佛言:『我從今已往盡形
T 0299c21
壽,歸命佛歸命法歸命比丘僧,受戒作優婆
T 0299c22
夷,常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告
T 0299c23
比丘言:「雲有四色。何等為四?一者有青色、
T 0299c24
二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其
T 0299c25
有青色雲者,中有水界大多;其有赤色雲者,
T 0299c26
中有火界大多;其有黃白色雲者,中有地界
T 0299c27
大多;其有黑色雲者,有風界大多。
「雷電有
T 0299c28
四品。何等為四?一者東方電,名百主。二者南
T 0299c29
方電,名身味。三者西方電,名阿竭羅。四者北
T 0300a01
方電,名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲?有
T 0300a02
時身味電與阿祝藍合諍鬪,用是故虛空中
T 0300a03
出聲。或身味電與百主電共鬪諍,是故雲中
T 0300a04
出聲。有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時,
T 0300a05
是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲?有
T 0300a06
時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、
T 0300a07
地種與風種共諍鬪,譬如山山相搏却住。」
佛
T 0300a08
言:「如是地種與水火風種共諍鬪,是故虛空
T 0300a09
中出聲,此事却雨。復有五事失雨,何等為
T 0300a10
五?一者於是天雲起雷出電現應,人謂當天
T 0300a11
雨,有時風種大起,吹至遠山間墾澤處雨,是
T 0300a12
為一事失雨。復次,天雲起雷出電現應,人
T 0300a13
謂天當雨,有時火種起焦燒雨水,是為二事
T 0300a14
失雨。復次,天雲起雷出電現應,人謂天當
T 0300a15
雨,有時阿須倫王,便兩手取雨水著大海中,
T 0300a16
是為三事失雨。復次,天雲起雷出電現應,人
T 0300a17
謂當雨,時雨師反婬亂,是故天雨不數時
T 0300a18
節,是為四事失雨。復次,國君行非法、奉癡法、
T 0300a19
多瞋恚惡,天雨便不時節,是為五事失雨。」
T 0300a20
大樓炭經卷第四
T 0300a21
T 0300a22
T 0300a23
大樓炭經卷第五
T 0300a24
T 0300a25
西晉沙門法立共法炬譯
T 0300a26
戰鬪品第十
T 0300a27
佛告比丘:「昔者諸天,欲與阿須倫共戲戰
T 0300a28
鬪,諸天便在一面住舍營。時,天帝釋告忉利
T 0300a29
諸天言:『若使我諸天得勝、阿須倫壞者,當以
T 0300b01
五繫,縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等,
T 0300b02
忉利天即受天帝教。爾時,維摩質阿須倫
T 0300b03
亦復告諸阿須倫言:『若使諸阿須倫得勝、
T 0300b04
諸天壞者,便當取天帝釋,以五繫縛之。』諸
T 0300b05
阿須倫受教。爾時,天與阿須倫共戰鬪,
T 0300b06
諸天便得勝,忉利天便取維摩質阿須倫,
T 0300b07
以五繫縛,將至善等天,以見天帝釋。若維
T 0300b08
摩質阿須倫念言:『我樂在天上。』者,便自見
T 0300b09
繫縛已解,自然天五樂在前。若維摩質阿須
T 0300b10
倫,自念欲還,便自還五繫縛,失天五樂。」
佛
T 0300b11
告諸比丘:「阿須倫所被繫縛,如是魔所繫縛
T 0300b12
復劇。若是念為魔所縛,不念為魔所解。有
T 0300b13
我念有吾有我為著,無有我是亦為著,有色
T 0300b14
是亦為著,無有色是亦為著,亦不有色亦不
T 0300b15
無色是亦有著,有想者是亦為著,無想者
T 0300b16
是亦為著,亦不有想亦不無想是亦為著,疫
T 0300b17
病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子,聞是著病、
T 0300b18
著瘡、著痛,樂無所著行是我者是為著,是為
T 0300b19
不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我,
T 0300b20
是亦為著。有色是為著,無色是為著,亦不有
T 0300b21
色亦不無色是亦為著,有想是為著,無想是
T 0300b22
為著,亦不有想亦不無想是亦為著,著病瘡
T 0300b23
痛。賢者弟子,聞是著病瘡痛,便樂無所著行。」
T 0300b24
佛告比丘:「昔者阿須倫與天戰鬪,釋提桓因
T 0300b25
告忉利諸天:『若諸天得勝,便當五繫縛維摩
T 0300b26
質阿須倫。』諸天即受教。爾時,維摩質便復
T 0300b27
告諸阿須倫:『若我曹得勝者,便當共取天帝
T 0300b28
釋,五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝,則取維
T 0300b29
摩質阿須倫,五繫縛之,將至善等天等以
T 0300c01
見天帝釋。維摩質阿須倫,行來善等天,等
T 0300c02
所見者,便罵詈惡口。爾時侍者,於天帝釋前,
T 0300c03
便說偈言:
T 0300c04
「『天帝釋為恐耶? 無有力而寂寞?
T 0300c05
目前聞維摩質, 口所出麤惡語。』
T 0300c06
「爾時,天帝釋報侍者說偈言:
T 0300c07
「『我不用恐故寂, 力不少於維摩。
T 0300c08
云何人智慧者, 寧當與愚癡諍?』
T 0300c09
「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:
T 0300c10
「『若愚癡來鬪時, 不當應忍此事,
T 0300c11
於彼當以撾杖, 便撾擊是愚癡。』
T 0300c12
「爾時,天帝釋報侍者說偈言:
T 0300c13
「『我已為了知是, 不當與愚癡語,
T 0300c14
若愚者有瞋恚, 智慧者不欲諍。』
T 0300c15
「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:
T 0300c16
「『當知是如是寂, 天帝釋當見因,
T 0300c17
用愚癡謂智為, 以恐畏故寂寞。
T 0300c18
其愚癡自謂為, 用恐畏故默聲,
T 0300c19
用是故復來鬪, 王恐捨如牛走。』
T 0300c20
「爾時,釋提桓因報侍者說偈言:
T 0300c21
「『念來嬈輕易我, 謂為恐故默然,
T 0300c22
身之利第一義, 無有與忍辱等。
T 0300c23
其是者弊惡人, 身有起瞋恚意,
T 0300c24
不當發瞋恚向, 瞋恚者便共諍。』
T 0300c25
「爾時,釋提桓因重復報侍者,說偈言:
T 0300c26
「『所作有二因緣, 為身故及他人,
T 0300c27
若有起諍鬪者, 智慧者不與鬪。
T 0300c28
若有作是二事, 為己身及他人,
T 0300c29
人謂是為愚癡, 用不解於法故。
T 0301a01
無力者謂有力, 其有力癡強者,
T 0301a02
行法者其筋力, 無有能降伏者。
T 0301a03
其有是筋力者, 於劣人其寂寞,
T 0301a04
我知忍為最上, 涕忍辱於劣人。』」
T 0301a05
佛告比丘:「欲知爾時天帝釋,是我身。我忍辱
T 0301a06
如是,我今亦復忍辱。」
佛語比丘:「昔者阿須
T 0301a07
倫,與天共鬪得勝,諸天即壞,天帝釋便坐
T 0301a08
千馬車走還。見
睒
披大樹上有鳥,諸巢
T 0301a09
中有二卵,便自說偈言:
T 0301a10
「『語御者鳥睒披, 迴馬車當避去,
T 0301a11
寧阿須破壞我, 莫令壞是兩卵。』
T 0301a12
「御者即受天帝釋教,迴千疋馬車避去。諸阿
T 0301a13
須倫見天帝釋千疋馬車迴還,便言:『欲來與
T 0301a14
我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走,諸天即得
T 0301a15
勝。」
佛告比丘:「欲知爾時天帝釋不?則我身
T 0301a16
是。我爾時以慈心,念一切人民及蜎蜚蠕
T 0301a17
動之類亦如是。」
T 0301a18
佛告比丘:「昔者諸天,與阿須倫共戰鬪,諸
T 0301a19
天得勝,阿須倫壞。爾時,天帝釋甚歡喜,還
T 0301a20
造起大講堂,名為勝。何以故名為勝?勝諸阿
T 0301a21
須倫故。作百重欄楯,一一欄楯間,各作七
T 0301a22
百交露。一一交露中,有七百玉女。一一玉女,
T 0301a23
有七百侍者。爾時,天帝釋不復憂諸玉女衣
T 0301a24
被飲食,各如前世所行,自然為生。起講堂千
T 0301a25
世界中,講堂無與天帝釋講堂等者。阿須
T 0301a26
倫王念言:『我威神乃尊,如是諸日月及忉利
T 0301a27
天,於我上虛空中住還,我欲取日月之光明,
T 0301a28
著耳中行至十方。』念是已,便瞋恚無所復隨
T 0301a29
避。爾時,阿須倫王,念維摩質阿須倫。維摩
T 0301b01
質阿須倫既知之,便著種種具莊,取種種
T 0301b02
兵仗騎乘,無央數阿須倫百千俱,往至阿須
T 0301b03
倫王所,在前住。爾時,阿須倫王復念舍摩
T 0301b04
利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之,便著
T 0301b05
種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千阿須
T 0301b06
倫,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須
T 0301b07
倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫,即知
T 0301b08
之,便著種種具莊,取兵仗,與無央數百千
T 0301b09
阿須倫俱,往至阿須倫王所,在前住。爾時,
T 0301b10
阿須倫王自著種種具莊,取兵仗騎乘,與
T 0301b11
無央數百千阿須倫王圍遶,從城出,往欲
T 0301b12
與忉利天共戰鬪。爾時,難頭和難龍王,以身
T 0301b13
繞須彌山七匝,而震動須彌山,以尾搏扇大
T 0301b14
海,其水跳上至須彌山邊,三百三十六萬里,忉
T 0301b15
利天即知阿須倫欲來與天戰鬪。爾時,海
T 0301b16
中諸龍著種種具莊,取兵仗騎乘,皆往逆諸
T 0301b17
阿須倫共鬪。若鬪得勝者,逐諸阿須倫入
T 0301b18
其城郭。若諸龍壞不能勝者,便往至拘蹄鬼
T 0301b19
神所,語諸拘蹄鬼神言:『諸阿須倫,欲與諸
T 0301b20
天戰鬪,共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語,
T 0301b21
便著種種衣被具莊,取兵仗騎乘,共往逆阿
T 0301b22
須倫便戰鬪。若能勝者,逐阿須倫至其
T 0301b23
城郭。不能勝者,即往至持華鬼神所,語諸持
T 0301b24
華鬼神言:『阿須倫欲與天共戰鬪,當俱往逆
T 0301b25
逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語,便
T 0301b26
著種種具莊,取兵仗騎乘,共往逆與阿須倫
T 0301b27
共戰鬪。若得勝者,便逐入其城郭。若不能勝
T 0301b28
者,便往至蔡陀末鬼神所,語蔡陀末鬼神言:
T 0301b29
『諸阿須倫,欲與諸天共鬪,當共往逆逐之。』
T 0301c01
蔡陀末鬼神聞之,便著種種具莊,取兵仗騎
T 0301c02
乘,共往逆阿須倫共戰鬪。得勝者,即逐阿
T 0301c03
須倫至其城郭。不能勝者,便往至四天王
T 0301c04
上,語四天王言:『諸阿須倫,欲與天戰鬪,當
T 0301c05
共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時,毘沙門大
T 0301c06
天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之,
T 0301c07
便著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數提陀
T 0301c08
羅百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王所,
T 0301c09
在前住。爾時,毘沙門天王,復念畢樓勒天
T 0301c10
王。畢樓勒天王即知之,便著種種具莊取
T 0301c11
兵仗騎乘,畢樓勒天王,與無央數諸天,又
T 0301c12
與無央數百千俱,畢樓
勒
天王,又與無央數
T 0301c13
諸龍百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王
T 0301c14
所,在前住。爾時,毘沙門天王,著種種具莊,取
T 0301c15
兵仗騎乘,與無央數百千諸鬼神俱圍繞,及
T 0301c16
諸天王往,與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者,
T 0301c17
便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者,即往
T 0301c18
至善等天等白天帝釋,及語忉利諸天言:『諸
T 0301c19
阿須倫,欲與天戰鬪,當共往逆鬪逐之。』爾
T 0301c20
時,天帝釋告諸天言:『往至須焰天子所、
T 0301c21
兜率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天
T 0301c22
子所言:「阿須倫欲與諸天共戰鬪,當共往
T 0301c23
鬪逐之。」』波羅摩天子即受天帝釋教,往語上
T 0301c24
四天如是。便各各著種種具莊,取兵杖騎
T 0301c25
乘來下天,與無央數天人,焰天往須彌山
T 0302a01
東脅護忉利天;兜率天人往與無央數天
T 0302a02
人,在須彌山南脅住;尼摩羅天子,與無央
T 0302a03
數諸天,住須彌山西脅,護忉利天故;波羅
T 0302a04
尼天子與無央數諸天,往住須彌山北脅,
T 0302a05
護忉利天故。
T 0302a06
「爾時,天帝釋,念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神
T 0302a07
即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天
T 0302a08
帝釋所,在前住。爾時,天帝釋念善住象王。善
T 0302a09
住象王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,
T 0302a10
往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念諸
T 0302a11
天王。諸天王即知之,便著種種具莊,取兵仗
T 0302a12
騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋
T 0302a13
復念忉利諸天。忉利諸天即知之,便著種
T 0302a14
種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。
T 0302a15
爾時,天帝釋自著種種具莊,取兵仗騎乘,坐
T 0302a16
善住象王脅上,與無央數百千諸天俱,前
T 0302a17
後圍繞,出天宮,往至諸阿須倫所共戰鬪。刀
T 0302a18
刃矛箭弓弩,以刺傷諸阿須倫身所,毒
T 0302a19
痛不可言,以因緣故亦不死。諸阿須倫亦
T 0302a20
如是,用七寶刀刃矛箭弓弩,以刺傷諸天身,
T 0302a21
毒痛不可言,以因緣故亦不死。欲行天亦如
T 0302a22
是,與諸阿須倫戰鬪,因欲藏故,欲因緣故
T 0302a23
乃如是。」
大樓炭經三小劫品第十一
T 0302a24
佛告比丘:「有三小劫。何等為三?一者刀劒劫、
T 0302a25
二者穀貴劫、三者疫病劫,是為三小劫。刀
T 0302a26
劒劫者,云何刀劒劫?時,人多非法,愚癡邪見
T 0302a27
行十惡事。用人行是惡事故,諸所有美味,
T 0302a28
酥麻油蜜石蜜,諸所有皆滅。諸有好衣,錦
T 0302a29
白
[疊*毛]
皆滅盡。是天下地,山林谿谷崖岸自然
T 0302b01
生,諸珠琉璃水精諸寶,皆沒地中,但有棘
T 0302b02
岸。刀劒劫時,人民不孝順父母、不承事沙
T 0302b03
門道人、不敬尊長,其惡名遍流行。」
佛言:「譬如
T 0302b04
今世人,孝順父母、敬順事沙門道人、承用
T 0302b05
長老言,其善名聞流布。如是刀劒劫時人民,
T 0302b06
不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老,惡
T 0302b07
名聞流布。刀劒劫時,都無有善,何況有行善
T 0302b08
者耶?刀劒劫時,是天下人,無有賈貸者,諸
T 0302b09
大樹木皆墮,地但有溝坑,高卑不平,有水
T 0302b10
蕩波處崩岸,河水深在底,人民少,但懷恐怖,
T 0302b11
衣毛為竪。刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,
T 0302b12
譬如野澤之中獦者見麋鹿,欲殺害之。如是
T 0302b13
刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,手捉取草
T 0302b14
木瓦石,皆化為刀劒,展轉相殺。爾時人壽十
T 0302b15
歲耳!中有
黠
者智慧,走入山林谿谷深河
T 0302b16
岸中藏匿,言:『無有能殺我者,我亦不殺人。』便
T 0302b17
在彼食果蓏樹根。刀劒劫者,相殺七日乃
T 0302b18
休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何?
T 0302b19
彼刀劒劫時,人各各懷毒意相念惡,無善意
T 0302b20
而死。刀劒劫時如是也。」
T 0302b21
佛語比丘:「穀貴劫時云何?穀貴劫中時,人民
T 0302b22
多非法,愚癡邪見嫉妬慳貪,守財不肯布施。
T 0302b23
用是故,天雨不為時節。用天雨不時節故,人
T 0302b24
民所耕種,枯死不生,但有枯莖,用是故穀
T 0302b25
貴,人收掃畦中落穀,纔自活命。穀貴劫時
T 0302b26
如是也。復次,穀貴劫時,人行掃街,市里均穀,
T 0302b27
以自給活。復次,穀貴劫時,樹葉落入地,人
T 0302b28
鑿地取樹葉,煑食之。穀貴劫時,人民困厄如
T 0302b29
是也。穀貴劫時,飢餓死者多,歲死骸骨解散
T 0302c01
在地,人皆飢餓,收取市里街道骸骨,煑用食
T 0302c02
之,人民飢餓,乃如是也。穀貴劫時,人死者墮
T 0302c03
餓鬼中。所以者何?穀貴劫時,人民相嫉妬慳
T 0302c04
貪,是為穀貴劫也。」
T 0302c05
佛語比丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,人民奉
T 0302c06
行經戒,正見離邪見,行十善事,用是故,爾時
T 0302c07
他方世界諸鬼神,來嬈是諸人,撾捶諸人,
T 0302c08
撓亂其意;此間鬼神婬亂,是故他方鬼神,
T 0302c09
得來嬈諸人,撾捶撓亂其意。譬如王者,若大
T 0302c10
臣勅兵使守護城門,此諸婬亂,若他國有
T 0302c11
強賊來,鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人
T 0302c12
民,奉行經戒,正見離邪見,奉十善事,他方鬼
T 0302c13
神,來觸嬈人,撾捶撓亂其意。疾病劫時人,
T 0302c14
死者皆生天上。所以者何?疾病劫時,人民
T 0302c15
轉相勞問言:『云何?為安隱不?為差未?』是為疾
T 0302c16
病劫時。是為三小劫也。」
T 0302c17
大樓炭經災變品第十二
T 0302c18
佛語比丘:「天地有三災變。何等為三?一者火
T 0302c19
災變、二者水災變、三者風災變,是為三災變。
T 0302c20
災變時人會三處。何等為三?遭火災變時,人
T 0302c21
悉上第十五阿衛貨羅天上,聚會眾多;遭水
T 0302c22
災變時,人悉上第十九首皮斤天上,聚會眾
T 0302c23
多;遭風災變時,人悉上第二十三維呵天
T 0302c24
上,聚會眾多。遭火災變時,天下人皆行非法,
T 0302c25
邪見不見正,犯十惡事。用人民皆行非法,奉
T 0302c26
邪見不見三行,行十惡事故,天雨不時節。
T 0302c27
天不雨已後,是天下所有樹木草藥萬物,皆
T 0302c28
枯死不復生。」
佛告比丘言:「是為非常、無堅固、
T 0302c29
不得久,是為老極,故當創厭,至令一切度,自
T 0303a01
求解脫矣。久久不可計,大亂風起,入大海三
T 0303a02
百三十六萬里,取日大城郭,上須彌山邊百
T 0303a03
六十八萬里,著本日道中。用是故,世間有兩
T 0303a04
日出,日出之後,諸渠小河水,皆枯竭無有
T 0303a05
水。」
佛言:「是為非常、無堅固、不得久,是為老極,
T 0303a06
故當創厭,至得解脫自然之道。後時久久,不
T 0303a07
可復計,大亂風起,吹彼大海水三百三十
T 0303a08
六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六
T 0303a09
十八萬里,著日城郭道中。用是故,世間有三
T 0303a10
日出,諸有大河江流,邪遠、阿夷趣、摩醯、和
T 0303a11
叉、信他、流江,皆枯盡無有餘也。」
佛語比丘:
T 0303a12
「非常、無堅固乃如是,是為老極。故當創厭遠
T 0303a13
之,至得解脫自然之道矣。後復久久不可計,
T 0303a14
有大亂風起,吹海水,波三百三十六萬里,入
T 0303a15
取日大城郭,出上須彌山王邊百六十八萬
T 0303a16
里,著日道中。用是故,世間有四日出,諸流泉
T 0303a17
大泉,及阿耨達池、紅蓮華池、青蓮華池、白
T 0303a18
蓮華池、黃蓮華池、摩那街大池、那利大池,
T 0303a19
皆枯盡無餘也。」
佛語比丘:「非常、無堅固乃如
T 0303a20
是,不可得久,是為老極。故當創厭遠,至得
T 0303a21
解脫自然之道矣。後復久久不可計,大亂風
T 0303a22
起,吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大
T 0303a23
城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日道
T 0303a24
中。用是故,世間有五日出,大海水稍減,四千
T 0303a25
里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」
佛語
T 0303a26
比丘:「非常、無堅固乃如是,不可得久,是為老
T 0303a27
極。故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。五日
T 0303a28
出時,燋大海水,至餘有二萬八千里、萬八千
T 0303a29
里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減,
T 0303b01
餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍
T 0303b02
減,餘有七人六人五人四人三人二人一人。
T 0303b03
海水餘有沒一人,後稍減至人腰,稍至人膝,
T 0303b04
後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水,後稍減
T 0303b05
久久,大海水皆盡,不能濕人指。譬
如
脂膏
T 0303b06
之汁著大火中即無烟矣。」
佛語比丘:「非常、無
T 0303b07
堅固乃如是,故當創厭遠,至得解脫自然之
T 0303b08
道矣。後復甚久久不可計,大亂風吹大海水,
T 0303b09
波三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌
T 0303b10
山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世
T 0303b11
間有六日出,四大天下及八萬城,大山及須
T 0303b12
彌山王,皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出
T 0303b13
烟狀。」
佛語比丘:「如是世間有六日出時,燒炙
T 0303b14
四大天下及八萬城諸、大山須彌山王,皆烟
T 0303b15
出。譬如脂膏濕著大火中即無烟矣。」
佛語比
T 0303b16
丘:「非常、無堅固,故當創厭,求索解脫得自然
T 0303b17
之道矣。後復甚久久,有大亂風起,吹大海
T 0303b18
水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,出上
T 0303b19
須彌山王邊,著日道中。用是故,世間有七日
T 0303b20
出,四大天下及八萬城,諸大山須彌山王
T 0303b21
嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火,鑊沸踊躍,
T 0303b22
七日出時如是也。四天下、忉利天、焰天、兜
T 0303b23
率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮,皆
T 0303b24
嶔峨動搖也。風高諸天宮,上著阿衛貨羅
T 0303b25
天。彼諸初生天子,見火皆恐怖,先生諸天
T 0303b26
語初生天子:『汝莫怖恐,我昔更見燒時,火齊
T 0303b27
此不過。』爾時,四大天下及八萬城諸大山及
T 0303b28
須彌山,皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩
T 0303b29
墮,八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、
T 0303c01
三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中,
T 0303c02
即無烟亦無餘矣。」
佛語比丘:「所有非常、無堅
T 0303c03
固乃如是,是為老極。故當創厭遠,至得解
T 0303c04
脫自然之道。誰當信世間有七日出時?獨有
T 0303c05
見者信之耳!誰當信四大天下及八萬城諸,
T 0303c06
大山及須彌山王燒出烟?獨有見者信之耳!
T 0303c07
誰當信四大天下及八萬城諸,大山及須彌山
T 0303c08
王,嶔峨動搖?及四天王、忉利天、焰天、兜率
T 0303c09
天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天,皆嶔峨
T 0303c10
動搖,風舉諸天宮,上十五阿衛貨羅天上者?
T 0303c11
獨有見者信之耳!誰當信須彌山王盡破壞,
T 0303c12
無復有燋山土處,諸泥犁一切皆破滅盡已,
T 0303c13
後畜生禽獸皆復滅盡已,然後餓鬼皆復滅
T 0303c14
盡已,後阿須倫皆復滅盡已,後人皆死盡,及
T 0303c15
四王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、
T 0303c16
他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡,是謂天地
T 0303c17
燒,人皆會一處。然後甚大久久,有大雲起放
T 0303c18
大雨,其渧大如車輪滿諸江海,稍稍聚水,
T 0303c19
上至梵迦夷天,復至第十五光明聲天上。其
T 0303c20
水四面有風形持之,第一風名住風,二者助
T 0303c21
風,三者不動風,四者堅風,是為四。後久久
T 0303c22
大復久,數千萬歲,水稍稍耗減無央數百千
T 0303c23
由旬。有風名僧竭,周匝四面起吹,水稍稍
T 0303c24
減,其上波起生厚沫,化作七寶交露。如是
T 0303c25
轉上至第七天上,造作宮殿。後久久數千萬
T 0303c26
歲,水稍稍耗減數百千由旬,數百千由
T 0303c27
旬。亂風從四面起,吹撓水上生厚沫,化為七
T 0303c28
寶,金銀琉璃水精車
璩
馬瑙赤真珠,成為交
T 0303c29
露。金風持造第六波羅尼和耶
越
天人所
T 0304a01
居處。後久久甚遠,數千萬歲,水稍稍減;亂
T 0304a02
風名蔡竭,從四面來,吹水上波起生厚沫,化
T 0304a03
為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車
璩
馬瑙,成
T 0304a04
為交露舍;亂風持上第五天上,造作天人
T 0304a05
宮殿竟。後久久數千萬歲,水下遂耗減;亂
T 0304a06
風從四面來,吹水上波起生厚沫,化為七寶,
T 0304a07
持上造作第四兜率天上、第三焰天,作宮殿。
T 0304a08
後復久久數萬歲,水下稍稍耗減數千萬
T 0304a09
由旬;亂風從四面來,吹水上波起生厚沫,化
T 0304a10
為四寶,一者黃金,二者白銀,三者琉璃,四者
T 0304a11
水精。亂風持以於世間天中央,造作須彌山
T 0304a12
王,高三百三十六萬里,廣縱亦三百三十六
T 0304a13
萬里,其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天
T 0304a14
水精、北脅天黃金。復久久數千萬歲,水下
T 0304a15
遂稍稍減數千萬由旬;亂風從四面來,吹
T 0304a16
撓其水,上生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精
T 0304a17
赤真珠車
璩
馬瑙,成交露;亂風持上須彌山
T 0304a18
王上,造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數
T 0304a19
千萬歲,水下稍稍耗減,數千萬由旬;亂風
T 0304a20
從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七
T 0304a21
寶成交露;亂風持上須彌山王,百六十八萬
T 0304a22
里中半,造作第一天上人宮殿竟。後復久久
T 0304a23
數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹
T 0304a24
撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風於四
T 0304a25
大天下,及八萬城外,造作山高六百八十萬
T 0304a26
由旬凡合而四匝,名大鐵圍山。後復久久
T 0304a27
數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹
T 0304a28
撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風復取
T 0304a29
於四大天下,及八萬城外,凡匝四合,復造
T 0304b01
作第二大山,其山高六百八十萬由旬。其後
T 0304b02
水下稍稍耗減,數
千
萬歲;亂風從四面來,
T 0304b03
吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶,金銀琉
T 0304b04
璃水精赤真珠車
璩
馬瑙,圍繞造作八重山,
T 0304b05
高百六十八萬里,名阿多利,甚姝好。其水下
T 0304b06
遂稍稍減,數千萬里;亂風從四面來,吹撓其
T 0304b07
水上波起生厚沫,化為七寶。持著阿多利山
T 0304b08
周匝,造作第二山,名伊沙多,高百三十四萬
T 0304b09
里,甚姝好。第三山名喻漢多,高四十八萬
T 0304b10
里,廣亦四十八萬里。第四山名善見,高二十
T 0304b11
四萬里,廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波
T 0304b12
尼,高十二萬里,廣亦十二萬里。第六寶山名
T 0304b13
尼彌多羅,高四萬四千里,廣亦四萬四千里。
T 0304b14
第七寶山名維那兜,高二萬二千里,廣亦二
T 0304b15
萬二千里。第八寶山名遮迦和,高萬二千里,
T 0304b16
廣亦萬二千里。後水稍稍減;亂風四面來,吹
T 0304b17
其水上生厚沫,化為厚土因成地,深六百八
T 0304b18
十萬由旬,其邊不可限。亂風大起,吹掘損
T 0304b19
其地,大深三百三十六萬里,長亦三百三十
T 0304b20
六萬里,天下諸水皆流歸之,正滿因成大海。
T 0304b21
「海水何故鹹?鹹一味有三事。一者海中有大
T 0304b22
魚,身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬
T 0304b23
六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八
T 0304b24
千里者、三萬二千里者,皆清淨溺海中,故
T 0304b25
海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨,其雲上至
T 0304b26
阿迦尼吒天,放雨大如車軸,洗蕩須彌陀
T 0304b27
稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、
T 0304b28
惟呵鉢天、阿陂陂天、梵迦夷天,下至四王
T 0304b29
天,其鹹水悉流入大海故,海水鹹一味。復次,
T 0304c01
昔者得仙道人能呪,呪使海水鹹一味,故海
T 0304c02
水鹹一味。是為三事。」
T 0304c03
佛言:「天地共遭水災變時,天下人施行皆為
T 0304c04
眾善,好喜為道德,死後精神魂魄,皆上第十
T 0304c05
六天上為天人。泥犁中人,諸有含血喘息蠕
T 0304c06
動之類,死皆歸人形,復為眾善之行,好喜
T 0304c07
為道德,死皆上第十六天上為天人。阿須倫
T 0304c08
天人,及第一天上人,以上至第十五天上人,
T 0304c09
皆終已,其精神魂魄來下歸人形,施行積為
T 0304c10
眾善,好喜為道德,死皆復上第十六天上為
T 0304c11
天人,然後天下人乃盡。久久大雲復起,上
T 0304c12
行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨,其渧
T 0304c13
大如車軸。天雨沸灰,如是久久數百千萬歲,
T 0304c14
諸四天下八萬城諸,大山及須彌山,從第十
T 0304c15
五天上,以下至四天下,皆麋爛消滅盡無餘。
T 0304c16
譬如以脂膏之汁置大火中,即無烟焰矣。誰
T 0304c17
當信此言者?獨有得自然之道者,乃信之
T 0304c18
耳!此謂天地遭水災變時,破壞終亡之要
T 0304c19
也。天地終亡破壞已後,得更始生之法。如
T 0304c20
遭
火
災變時,更生同法。始從第十五天上起
T 0304c21
成,下至第一天上,及阿須倫天,及造作四
T 0304c22
大天下,及八萬城諸大山、及須彌山,日月星
T 0304c23
宿乃見。下及天下諸所有萬物,至造竟鐵圍
T 0304c24
大山,此所謂天地遭水災變時,破壞終亡後,
T 0304c25
更始根本要也。」
佛言:「天地共遭大風災變時,
T 0304c26
天下人施行有仕,平善慈仁常孝順,皆好
T 0304c27
喜為道,死精神皆上第十七天上為天人。泥
T 0304c28
犁中人,及諸有含血喘息蠕動之類,死皆歸
T 0304c29
人形,皆復為眾善之行,皆喜好為道德,死精
T 0305a01
神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫
T 0305a02
天及第一天上,以上至第十六天上,人皆終
T 0305a03
亡,精神魂魄,來下歸人形施行積為善,喜好
T 0305a04
為道德,死皆得上第十七天上為天人,然後
T 0305a05
天下人乃盡。索久久大風起,名曰來柯沙,
T 0305a06
上行至故第十六天上,閃壞敗破散消滅,上
T 0305a07
悉盡之,無餘聲無響。久久如是大風吹,盡第
T 0305a08
十六天上人本所居處了,盡下至阿須倫
T 0305a09
天無餘,譬如大風吹微善,隨
漂
消散微盡。
T 0305a10
誰當信此言者?獨有得自然之道者,乃信
T 0305a11
之耳!大風復吹破壞消滅,悉盡天下日月所
T 0305a12
照中萬物,四大天下及八萬城,諸大山及須
T 0305a13
彌山盡竟,鐵泰山,皆麋消滅亡,悉盡索無
T 0305a14
餘復。譬如大風吹微麮,隨
漂
消散,微盡無
T 0305a15
餘矣!天地共遭大風災變時竟一劫後,復更
T 0305a16
始生之法。復如遭火災變後復更始生,一劫
T 0305a17
成竟,此所謂天地共遭大風,破壞終亡以三
T 0305a18
品,復更始生亦以三品。誰當信此言者?獨
T 0305a19
有已得自然之道者信之耳!天地共更始
T 0305a20
生,如始遭火災變時,後復更始生。亂風復起,
T 0305a21
造作之悉竟,後第十五天上人,其薄祿者,來
T 0305a22
下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿,及
T 0305a23
阿須倫天,在須彌山四面,本故所居處,悉
T 0305a24
皆充滿。」
T 0305a25
大樓炭經卷第五
T 0305a26
T 0305a27
大樓炭經卷第六
T 0305a28
T 0305b01
西晉沙門法立共法炬譯
T 0305b02
天地成品第十三
T 0305b03
佛語比丘:「天地破壞,更始成之後,人皆在
T 0305b04
第十五阿衛貨羅天上,其天上人,以好喜作
T 0305b05
食,各自有光明神足,其壽甚久長。」
佛告比丘:
T 0305b06
「時,其水滿天下地。爾時,無有日月亦無星宿,
T 0305b07
無有晝夜亦無一月半月,亦無年歲,窈窈冥
T 0305b08
冥無所見。天地成之後,彼天人福德薄祿命
T 0305b09
欲盡者,從阿衛貨羅天上,來下遊此間地,亦
T 0305b10
以好喜為食,各自有光明神足飛行,在其人
T 0305b11
間,壽甚久長。時,天下人甚端正姝好,不別男
T 0305b12
女,亦不可別君長庶民人,但共眾俱往還。」
T 0305b13
佛語比丘:「時,地上自然生地味,譬如白酥上
T 0305b14
肥,其地味色如是也,其味譬如蜜。時,有一異
T 0305b15
嗜味人,心念言:『我欲試以指取地味甞之,知
T 0305b16
何等類?』其人便以指取地味甞之,甚喜嗜之,
T 0305b17
如是甞至三反,遂喜即後撮滿手食之。餘
T 0305b18
人見已便効,以手撮取地味而食之。人食是
T 0305b19
地味之後,身即麁堅,面色變惡,亡失光明,神
T 0305b20
足不能復飛行上天。天下復如故,天下窈窈
T 0305b21
冥冥。天下窈窈冥冥之後,法當有大黑風起,
T 0305b22
吹入大海水深三百三十六萬里,取日月大城
T 0305b23
郭,上須彌山邊百六十八萬里,著日月城
T 0305b24
郭道中。用是因緣,天下有日月也。爾時,日大
T 0305b25
城郭,從須彌山東出,繞須彌山王西入圍繞。
T 0305b26
復從山東出,繞須彌山西入。時,人有言:『是昨
T 0305b27
日日也。』或有人言:『非是昨日日者。』日城郭復
T 0305b28
從須彌山東出,如是三反,繞須彌山西入。
T 0305b29
爾時,人言:『是昨日日也。』或有言:『非是昨日日
T 0305c01
也。』日城郭復從須彌山東出,如是三反,繞須
T 0305c02
彌山西入。爾時人言:『是昨日出者也。』是故謂
T 0305c03
言日也,有三事,一者出照現城郭;二者沒
T 0305c04
不現,其宮殿正四方,其光明照周匝,是故圓。
T 0305c05
以天金水精淨潔作城郭,彼二分,一分者清淨
T 0305c06
金,無瑕穢無垢濁,光明照耀。一分者水精,
T 0305c07
潔淨無瑕穢無垢濁,放光明。日大城郭,廣長
T 0305c08
各二千三十里,高下亦等。城中有金樓觀宮
T 0305c09
殿,名閻浮清淨,高六百四十里,廣亦六百四
T 0305c10
十里。閻浮樓觀宮殿中,有日天子坐,廣長
T 0305c11
各二十里,以天七寶金銀琉璃水精赤真珠
T 0305c12
車
璩
馬瑙作之。日天子一身,皆出光明,照閻
T 0305c13
浮宮殿。閻浮宮殿之光明,照大城郭。大城郭
T 0305c14
之光明,下照四方。日天子不念言:『我為行不
T 0305c15
行也,常以五樂自娛樂快樂。』天子有無央數
T 0305c16
天在前導,快樂無極,前後導從御行,是故謂
T 0305c17
為御。日天子其城郭,以七寶作七重壁、七重
T 0305c18
欄楯、七重交露,樹木園觀,浴池有青黃赤白
T 0305c19
蓮華,中有種種飛鳥,相和而鳴。日天子壽,天
T 0305c20
上五百歲,子孫子孫相襲代,極竟畢一劫。
T 0305c21
日天子城郭,下出五百光明,周匝復有五百
T 0305c22
光明,是為千光明,善因緣所致。何從得千光
T 0305c23
明善因緣,以何致之,用照天下,令人民見其
T 0305c24
光明?以能成為諸事。何以故?人民見其光
T 0305c25
明,以能成其諸事耶!若有布施與沙門道人
T 0305c26
及貧窮乞匃者,衣被飲食車馬六畜香熏華
T 0305c27
床臥房室舍宅燈火,所求索即疾與,不逆人
T 0305c28
意,常不斷截,無厭極施。一心施後不悔也,令
T 0305c29
道人清淨奉真法歡喜,用是使安隱意定,得
T 0306a01
無央數善行,譬如轉輪王初立為尊,其意歡
T 0306a02
喜無央數。」佛言:「如是也,若有人布施沙門道
T 0306a03
人及貧窮乞
匂
者,衣被飲食車馬六畜香熏
T 0306a04
華床臥房室舍宅燈火,所索不逆人意,不斷
T 0306a05
一心,施後不悔。令清淨道人奉尊法,用是歡
T 0306a06
喜,使安隱意,得無央數善行。其人命盡死,往
T 0306a07
至安隱家,即生日天子所。便疾得持日城
T 0306a08
郭,其光明照下四方矣。是謂為千光明以善
T 0306a09
因緣所致。復何從得千光明?善有十因緣:一
T 0306a10
者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四
T 0306a11
者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七
T 0306a12
者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、
T 0306a13
十者正見。以無央數心念善慈仁,身死即生
T 0306a14
日天子所,自然得持日城郭,是為千光明善
T 0306a15
因緣所致。復何從得千光明善因緣?一者不
T 0306a16
殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不
T 0306a17
妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁,譬如
T 0306a18
好地四徼道中有浴池,清涼水濡且美,周匝
T 0306a19
種種樹。若有人從暑熱中來,飢渴極人入浴
T 0306a20
池中,洗浴飲其水,彼人意念無央數歡喜。」
佛
T 0306a21
言:「如是也,其有不殺盜婬妄言飲酒,意念無
T 0306a22
央數善,身死得生日天子所,則疾得持日城
T 0306a23
郭,是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以
T 0306a24
故?日大城郭,令天下為秋冬寒,用十二因
T 0306a25
緣故。何等為十二?一者須彌山,中間長三
T 0306a26
百三十六萬里,生青蓮華紅蓮華黃蓮華白
T 0306a27
蓮華,甚眾多大香好,日大城郭,光明照中,為
T 0306a28
奪其光,用是因緣故,令日大城郭寒為秋冬,
T 0306a29
是為一事;二者阿羅陀山,中間長百六十八
T 0306b01
萬里,其中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,
T 0306b02
揈日大城郭之光明,用是故令日城郭寒,是
T 0306b03
為二事;復次,俞安山,中間長八十四萬里,其
T 0306b04
中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,復揈日
T 0306b05
大城郭之光明,是故天下寒,是為三事;復次,
T 0306b06
善見山中間,長四十八萬里,中生青紅黃白
T 0306b07
蓮華,甚眾多大香好,揈日之光明,是故令
T 0306b08
天下寒,是為四事;善見山外次有阿抄波山,
T 0306b09
中間長二十四萬里,五阿抄波山後有尼彌
T 0306b10
陀山,中間長十二萬里,六尼彌陀後次有比
T 0306b11
那山,中間長四萬八千里,七比那山後次
T 0306b12
有鐵圍山,長二萬四千里,揈其日大城郭之
T 0306b13
光明,用是故令天下寒為秋冬,是為八事;復
T 0306b14
次,天下流河,揈其日大城郭之光明,是故日
T 0306b15
大城郭寒為秋冬,是為九事;復次,其河水東
T 0306b16
流,向閻浮利者少,流行向俱耶尼天下者多,
T 0306b17
便揈日大城郭之光明,用是故天下日寒,是
T 0306b18
為十事;復
次
河流向俱耶尼者少,流向弗于
T 0306b19
逮者復多,復揈日大城郭之光明,故天下
T 0306b20
寒,是為十一事;復次,河流向弗于逮者少,流
T 0306b21
向鬱單曰者復多,彼復揈日大城郭之光
T 0306b22
明,大海水揈日大城郭之光明,是故天下
T 0306b23
日寒有秋冬。是為十二事。
「何因緣日大城
T 0306b24
郭熱為春夏?有十事。何等為十?一者須彌山
T 0306b25
王,其邊有山名阿多,高百六十八萬里,廣亦
T 0306b26
百六十八萬里,其邊無限,甚姝好,七寶金銀
T 0306b27
琉璃水精赤真珠車
璩
馬瑙作之,彼揈其日
T 0306b28
大城郭之光明,用是故天下熱,是為一事;復
T 0306b29
次,阿多山外有山名伊沙多,高八十四萬里,
T 0306c01
廣亦八十四萬里,其邊無限,甚姝好,皆以七
T 0306c02
寶作之,揈其日大城郭之光明,用是故天
T 0306c03
下熱,是為二事;復次,伊沙多山外,有山名
T 0306c04
喻安陀,高四十八萬里,廣亦四十八萬里,其
T 0306c05
邊無限,甚姝好,皆七寶作之,彼復揈日大城
T 0306c06
郭之光明,天下熱,是為三事;復次,喻安陀
T 0306c07
山外有山名善見,高二十四萬里,廣亦二十
T 0306c08
四萬里,其邊無限,是為四事;復次,有山名阿
T 0306c09
抄尼,高十二萬里,廣亦十二萬里,其邊無
T 0306c10
限,五事;復次,有山名泥彌陀,高四萬八千
T 0306c11
里,廣亦四萬八千里,其邊無限,六事;尼彌
T 0306c12
陀山後次有山,名比那頭,高二萬四千里,廣
T 0306c13
亦二萬四千里,其邊無限,七事;次外復有
T 0306c14
山名鐵圍,高二萬二千里,廣亦二萬二千里,
T 0306c15
其邊無限,皆以七寶作之,日大城郭之光明,
T 0306c16
皆照其上也,用是故天下熱有春夏,是為八
T 0306c17
事;復次,從此高四十萬里,有天神舍,以水精
T 0306c18
作之,在虛空中,大風制持行之,譬如浮雲矣,
T 0306c19
天下人皆共名之為星宿,其大者圍七百二
T 0306c20
十里,中者圍四百八十里,小者圍二百四十
T 0306c21
里,日大城郭之光明皆少彼,用是因緣故
T 0306c22
天下熱,是為九事;復次,天下地,揈日大城
T 0306c23
郭之光明,用是故天下熱為春夏,是為十事。
T 0306c24
「日大城郭,有常持風五品,一者持風、二者住
T 0306c25
風、三者助風、四者轉風、五者行風,是為五。
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共轉行日大城郭,未曾休息時也。」
佛言:「爾時,
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月大城郭,出繞須彌山,東行西入,光明威神
T 0306c28
稍減,是故名為月。月有二事,光明周匝照
T 0306c29
四方,其大城郭,四方正圓,光明周匝正圓,月
T 0307a01
城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭,廣
T 0307a02
長各千九百六十里,高下亦等,城中有月天
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子天琉璃宮殿,高六百里,廣亦六百里。中
T 0307a04
有天子坐,廣長各二十里,以七寶金銀琉
T 0307a05
璃水精赤真珠車
璩
馬瑙作之。月天子身,一
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切皆出光明照宮殿,光明出照大城郭。城郭
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之光明,下徧照四方,月天子不自念言:『我行
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不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導
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從諸天無央數,百御行常快樂歡喜,故名為
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御也。月天子壽,以天上五百歲,子孫子孫
T 0307a11
相襲代。其城郭壁以七寶作,七重欄楯、七重
T 0307a12
交露、七重行樹,樹木周匝圍繞,皆以七寶造
T 0307a13
之。有園觀浴池,中生青黃白紅蓮花,種種
T 0307a14
飛鳥,相和而鳴。月天子下有五百光明,周匝
T 0307a15
復有五百光明,月為千光明,善因緣所致。千
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光明善因緣何從得?若有布施沙門道人及
T 0307a17
貧窮乞
匂
者,衣被飲食車馬六畜香熏華房
T 0307a18
室舍宅燈火,所索不逆人意,一心布施後不
T 0307a19
悔,令清淨道人奉真法,使安隱,得無央數善
T 0307a20
行,譬如轉輪王初立為王時,意歡喜無央數。」
T 0307a21
佛言:「如是,若有布施沙門道人及貧窮乞
匂
T 0307a22
者,衣被飲食及眾用者,令德無央數安隱歡
T 0307a23
喜,其人命盡,死即生月天子所,則疾得持月
T 0307a24
大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復
T 0307a25
何從得千光明善因緣?若有於是不殺、盜、婬,
T 0307a26
不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌,不嫉妬意,不瞋
T 0307a27
恚、愚癡,行十善事,意常歡喜無央數。譬如好
T 0307a28
地四徼道中有浴池水,清淨濡且美,周匝有
T 0307a29
樹,若有人飢渴,從暑熱中來,入中洗浴,飲
T 0307a30
食之意歡喜無央數。」
佛言:「如是,若有行十善
T 0307b01
事者,身死即生月天子所,則疾得持月大城
T 0307b02
郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復
T 0307b03
何從得千光明善因緣?若有不殺生、不盜竊、
T 0307b04
不犯他人婦女、不妄言、不飲酒,其人歡喜,身
T 0307b05
死便生月天子所,則疾得持月城郭。是謂以
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善因緣所致千光明。
「六十彈指頃,為切七尺
T 0307b07
縷,切二十一尺為一時,百彈指為切十尺。日
T 0307b08
大城郭,日稍稍南著,行六十里,盡百八十
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日,乃復北還竟,百八十日也。日行百八十日
T 0307b10
著,月行十五日,即復到矣。閻浮利日中時,
T 0307b11
東方弗于逮便冥,西方俱耶尼則初出,北方
T 0307b12
鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時,閻浮利即
T 0307b13
冥,鬱單曰日初出,弗于逮夜半也。鬱單曰
T 0307b14
日中時,俱耶尼則冥,弗于逮日初出,閻浮利
T 0307b15
即夜半也。弗于逮日中時,鬱單曰則冥,閻
T 0307b16
浮利日初出,俱耶尼則夜半也。如是閻浮利
T 0307b17
人日中,東方弗于逮天下人冥,西方俱耶尼
T 0307b18
天下人日出,鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人
T 0307b19
日中,便閻浮利人冥,鬱單曰天下日出,弗
T 0307b20
于逮天下人則夜半也。」
佛言:「月何因緣稍
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稍現缺減?有三事故缺。何等為三?一者角行
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故,稍稍現缺減,是為一事;二者月大城郭邊
T 0307b23
有天其色青衣被,瓔珞亦青,所可侍面止
T 0307b24
頓,其面則現缺減,是為二事;三者日大城
T 0307b25
郭,以六十光明,照月大城郭之明所照面,其
T 0307b26
面則現缺減,是為三事。日奪月光明故,月何
T 0307b27
因復現滿?具足有三事。何等為三?一者月稍
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行三方,用是故月稍現滿,是為一事;二者月
T 0307b29
十五日,則諸青色青衣天人,入月城中,共相
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娛樂。彼時月皆以光明照諸天人,譬如眾燈
T 0307c01
中央然大火,其火皆曜眾燈。」
佛言:「如是,月大
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城郭邊諸天,其色青及衣青者,月十五日時,
T 0307c03
入與月天子俱相娛樂,其光明照諸天人,用
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是故十五日月現滿,是為二事;三者月十五
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日時,日以六十光明,照月大城郭,月不受,
T 0307c06
用是故月現滿,是為三事。
「月大城郭,有常
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持風五品。何等為五?一者持風、二者住風、三
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者助風、四者轉風、五者行風,是為五風。常共
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行月城郭,未
曾
有休息也。月中何因復現乳
T 0307c10
色也?有樹名閻浮利,是故名此天下為閻浮
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利。其樹下有山,皆以七寶作之,高八百里,周
T 0307c12
匝亦八百里。其樹高四千里,周匝二千里,圍
T 0307c13
五百六十里,根深八百四十里。其影照現月
T 0307c14
中,故使月大城郭現乳色不明。」
佛告比丘言:
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「族姓子!作行當如月照天下,棄捐貢高之心,
T 0307c16
遠離種姓,常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其
T 0307c17
實,譬如大瓶,其味甜如蜜,其色白如酥肥。閻
T 0307c18
浮利大樹北,有七重山七重樹,有七波羅門
T 0307c19
仙人精舍。」
T 0307c20
佛言:「爾時,諸人民食其地上味,以自生活,如
T 0307c21
是食是地味,甚久長壽命無極。其有食地味
T 0307c22
多者面色變惡,食少者面色善好,其好顏色
T 0307c23
者,便自貢高,形笑惡色者;以色自貢高相形
T 0307c24
笑故,其地味便滅不復生。更自然生薄餅,其
T 0307c25
味甚香美,不如前地味。人共會議,愁憂自搏,
T 0307c26
呼嗟啼哭,思念前地味甚美,而亡失之。」
佛
T 0307c27
言:「譬如此間人,有甘美味,與人甞之。便言:『其
T 0307c28
味
一
何美耶!』貪其味無已。爾時,人如是共會
T 0307c29
議,愁憂自搏,呼嗟啼哭,思念前地味。時,人則
T 0307c30
復取薄餅食之,以自生活,如是甚久長。其有
T 0308a01
食地薄餅復多,有顏色遂變惡,其食少者
T 0308a02
顏色善好,其好顏色者,形笑惡色者;以色自
T 0308a03
大貢高相形笑故,其地薄餅則復沒不復生。
T 0308a04
更生波羅,其味亦香美,不如前薄餅味,譬如
T 0308a05
枯加藍華,其味如蜜。爾時,人共會議愁憂自
T 0308a06
搏,呼嗟啼哭,念前地薄餅味。人便取波羅味
T 0308a07
食之,以自生活,其壽命甚久長。其食波羅味
T 0308a08
多者,顏色遂變惡,食之少者,顏色善好,其好
T 0308a09
色者以色自貢高,相形笑所致,地波羅便
T 0308a10
沒不生。更自然生粳米,其
味亦
香美姝好,種
T 0308a11
種清淨出一切味,不如波羅味。人共會議,憂愁
T 0308a12
呼嗟啼哭,念前波羅味自搏,譬如此間人,更
T 0308a13
毒痛法,呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時,人取
T 0308a14
食自然粳米,食自然粳米之後,天下變為男
T 0308a15
子女人,各各相觀,便起婬欲之意,行屏處共
T 0308a16
作不淨行,為穢濁之法矣。餘者見之便言:『汝何
T 0308a17
作非法事乎?人人寧當相向作是事耶?』遠其
T 0308a18
人去,不與談語。至二三月然後方呼來相見,言:
T 0308a19
『昔者人無所著,今者人稍有所著。』後便持童
T 0308a20
女嫁與夫,歌舞戲笑,稱願夫婦常使安隱也。
T 0308a21
爾時,人非法著婬欲,行非法婬欲之後,便造
T 0308a22
舍宅。用是非法故,初起舍宅。」
佛於是說偈言:
T 0308a23
「初時造瞻波國, 次起波羅奈城,
T 0308a24
用是日出光明, 然後乃作羅閱。
T 0308a25
「爾時,人民遂非法著婬欲,彼從第十五阿衛
T 0308a26
貨羅天上人,其福德薄祿命盡,身死來下人
T 0308a27
間,入母腹中成胞胎,用是故女人始懷妊生
T 0308a28
男女。時,人民共食是清淨粳米,以晡時往
T 0308a29
取粳米,更至明旦續如故,明旦往取之,至
T 0308a30
暮其粳米生亦如故。」
佛言:「如是,人朝暮獲
T 0308b01
取粳米,隨生隨如故,不覺所獲取處。爾時,
T 0308b02
有一人心念言:『我朝暮往取清淨粳米疲勞,
T 0308b03
不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者見之,呼
T 0308b04
共往取粳米。報言:『我已持二日粳米來,卿
T 0308b05
自隨取之。』爾時其人,便善之,言:『彼人甚快,乃
T 0308b06
往取二日粳米。我當復往取二三日粳米
T 0308b07
也。』餘人復見言:『共去取清淨粳米。』其人報
T 0308b08
言:『我已取二三日粳米,卿自隨意取。』彼人
T 0308b09
聞之則善之,自念:『當往取四五日粳米。』卿
T 0308b10
即往取四五日清淨粳米來。用人相効,往取
T 0308b11
清淨粳米多故,然後更生莖穬粳米,所取
T 0308b12
即有處不復生。爾時,人民皆聚會共議,愁憂
T 0308b13
不樂,自椎搏啼哭呼嗟言:『我昔者以好喜為
T 0308b14
食,身有光明,飛行神足,立安隱。時地自然生
T 0308b15
地味,甚香美,其色譬如白酥肥,其味如蜜。其
T 0308b16
愚者取而食之,即相效取地味食之,皆亡失
T 0308b17
光明神足。其食多者顏色變惡,其食少者顏
T 0308b18
色善好,顏色好者便自貢高,形笑惡色者;以
T 0308b19
相形笑故,地味即沒不復生。更生薄餅,薄餅
T 0308b20
沒後復生波羅,波羅沒盡更生粳米。以貢
T 0308b21
高相形笑故,至使令清淨粳米所取,即有處
T 0308b22
不生;當共分地作畔界。』用是故天下人,更行
T 0308b23
未曾有法,便共分地作畔界,各各耕種。爾時,
T 0308b24
愚人自有粳米,便行盜他家粳米。其主見
T 0308b25
之便言:『卿所為非所為非法!自有粳米不
T 0308b26
取,反行盜他人粳米乎!卿後莫復作是事
T 0308b27
也。』其人如是三反,自置粳米,盜他家粳
T 0308b28
米。其主復見之,即復言:『卿所取大非,自置
T 0308b29
粳米,反盜他家。』如是至再三,便以手椎擊,
T 0308b30
牽將去至聚落,坐眾人評議言:『此人自置
T 0308c01
粳米,反行盜他人。』其盜者對眾人言:『此人以
T 0308c02
手椎擊我。』眾人便共會議,愁憂不樂,自椎
T 0308c03
搏啼哭呼嗟言:『今世間遂生惡不善之法,怨
T 0308c04
結日成惡苦。』一人燒已燒已命,以有老病死。
T 0308c05
惡道之事,人便現受取之事,遂相撾捶,見已
T 0308c06
即自訟事。眾人便共議:『當於何所得賢者,共
T 0308c07
立為君長,典主所為?我等所作,從其取決。若
T 0308c08
有作非法者,當誅罰之。我等所種粳米,各
T 0308c09
各當共輸衣食。』爾時,彼眾會中,有人最大
T 0308c10
尊,端正姝好,威神巍巍,眾人便白其人:『當
T 0308c11
為我等典主作君長所為,從其受言教,若為
T 0308c12
非法者,即當誅罰之也。我曹種所收粳米,
T 0308c13
各各供給君衣食。』是人即言:『諾。』便共立為君
T 0308c14
長典主,一切所為,從其受教。若為非者,即誅
T 0308c15
罰之。人所種粳米,各各共輸入典主。一切
T 0308c16
教令,人民號曰大王,以法取租故名為剎利。
T 0308c17
用是故天下始起剎利種,天下所有國,皆屬
T 0308c18
大王。時,是閻浮利地,地平正無山陵
[山*(奚-大+ㄆ)]
谷,
T 0308c19
無有荊棘,亦無蚊虻蚤虱,亦無礫石,地棄捐
T 0308c20
明月珠玉琉璃金銀。
「大王治閻浮利天下時,
T 0308c21
天下富樂,熾盛安隱,五穀豐熟,人民眾多,地
T 0308c22
佳好水亦饒多,譬如蘇麻油塗地,不起揚
T 0308c23
塵,生青草眾多。周匝正圓,其色譬如孔雀尾,
T 0308c24
其香如香香也。柔濡如綩綖,足蹈上陷
T 0308c25
入地四寸,舉足即還復如故。地無四寸空缺
T 0308c26
處,有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、
T 0308c27
音樂樹,樹生華實,劈之各各出種種所有。
T 0308c28
中有高七聲,下至六五四三二一聲者,最卑
T 0308c29
者高半聲。
「大王治天下時,閻浮利有八萬郡
T 0308c30
國,人民聚落居,雞鳴者展轉相聞。天下無病,
T 0309a01
亦不大熱,亦不大寒,復無飢渴人。大王以法
T 0309a02
治行,奉十善事,遍教天下人民,使行如父
T 0309a03
愛子。天下人民,敬王如子敬父。大王有子,名
T 0309a04
曰真。真王有子,名曰齊。齊王有子,名曰
T 0309a05
頂生。頂生王有子,名曰遮留。遮留王有子,
T 0309a06
名和行。和行王有子,名留至。留至王有子,名
T 0309a07
日。日王有子,名波那。波那王有子,名大波
T 0309a08
那。大波那王有子,名沙竭。沙竭王有子,名大
T 0309a09
善見。大善見王有子,名提炎。提炎王有子,
T 0309a10
名染。染王有子,名迷留。迷留王有子,名摩
T 0309a11
留。摩留王有子,名精進力。精進力王有子,名
T 0309a12
堅賤。堅賤王有子,名十車。十車王有子,名
T 0309a13
舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子,名百
T 0309a14
丈。百丈王有子,名那和檀。那和檀王有子,
T 0309a15
名真闍。真闍王有子,名波延。後諸王甚眾多。
T 0309a16
「諸轉輪王,有十種姓,一者姓迦奴車、二者姓
T 0309a17
多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六
T 0309a18
者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、
T 0309a19
十者一摩彌,是為十種姓。迦奴車有五,多留
T 0309a20
亦有五,阿波有七,揵陀利亦有七,迦陵有
T 0309a21
九,遮波有十四,拘獵有三十一,般闍有三十
T 0309a22
二,彌
尸
利有八萬四千,摩彌有百一。然後
T 0309a23
有王,名大善生,人呼為伊摩。伊摩王有子,
T 0309a24
字烏獵。烏獵王有子,字不尼。不尼王有子,
T 0309a25
名師子。師子王有子,名悅頭檀。悅頭檀王有
T 0309a26
子,名悉達菩薩。悉達菩薩有子,名羅云。」
佛
T 0309a27
言:「以是因緣,從昔至今,起剎利種。爾時,人民
T 0309a28
念言:『我為著疾病著腫著瘡,我欲棄一切著,
T 0309a29
往入空閑處室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡,
T 0309a30
往入空閑處,坐思念道。今日早起,明旦日
T 0309b01
早起,行入丘聚分衛,人民見之,皆歡喜與
T 0309b02
之,人民便言:『善哉!乃棄捨疾病腫瘡,捐一
T 0309b03
切著,往入空閑處,坐思念道。』」
T 0309b04
佛言:「此輩但行惡不善之法,是故謂言婆羅
T 0309b05
門也。爾時,彼人不能坐禪念道,亦不能得禪,
T 0309b06
用不能坐禪得禪故。從坐起,入聚落中分衛,
T 0309b07
呪願說言:『不能坐禪,亦不能得禪。』共邪行入
T 0309b08
丘聚分衛,故名為聚也。行邪法故,名為和
T 0309b09
沙羅。是故世間,初造起婆羅門種也。時,人民
T 0309b10
各各奉行種種法,用是故世間有工師種。彼
T 0309b11
時人各各犯殺生,用是故謂言殺生種也。是
T 0309b12
以因緣,世間初造有殺生也。用世間已造起
T 0309b13
是四種故,然後世間乃起第五沙門種也。若
T 0309b14
剎利種,身行惡口言惡心念惡,行是惡已後,
T 0309b15
身死墮勤苦中;婆羅門種、工師種、殺生種,亦
T 0309b16
如是、若身行惡口言惡心念惡,身死墮苦
T 0309b17
中;剎利種,若身行善口言善心念善,身死復
T 0309b18
墮樂處;婆羅門種、工師種、殺生種,其有身行
T 0309b19
善口言善心念善,身死復墮樂處;剎利種、
T 0309b20
婆羅門種、工師種、殺生種,若身行二事,口意
T 0309b21
行二事,身死墮苦樂中;剎利種,若有除鬚髮
T 0309b22
被袈裟,信道棄家,行作沙門,奉行三十七品
T 0309b23
經。行是已,善男子善女人,用信道故,棄家行
T 0309b24
作沙門,行無上清淨事,現在不久,自以功
T 0309b25
德作證念道,行盡生死,具足梵行,所作已辦,
T 0309b26
不復更餘事;婆羅門種、工師種、殺生種,若有
T 0309b27
除鬚髮被袈裟,行作沙門,奉行三十七品經,
T 0309b28
用善男子信故,捨家作沙門,修無上清淨事,
T 0309b29
現在不久,自以功德作證念道,行盡生死,具
T 0309b30
足梵行,所作已辦,不復更餘事也。是四種人,
T 0309c01
有起成惠之行者,得尊無所著阿羅漢也。」
T 0309c02
梵三鉢天,爾時說偈言:
T 0309c03
「剎利種為人尊, 諸人民行種姓,
T 0309c04
從起信成惠行, 彼天上人中尊。」
T 0309c05
「彼梵三鉢天,受是偈不受惡,說善事不說惡
T 0309c06
言,勸助是。」
佛言:「我如來、無所著、等正覺亦說
T 0309c07
是義偈:
T 0309c08
「 諸人民行種姓, 剎利種為人尊,
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從起得成惠行, 彼天上人中尊。」
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佛說是經時,八萬四千天人,遠塵離垢,諸
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法法眼生;無央數比丘起無餘,不受生死,
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意得解脫;佛說如是,比丘歡喜,前為佛作禮
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而去。
地深二十億萬里,從是已下;復有地
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味,二十億萬里;下復有粟金,二十億萬里;下
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復有剛鐵,二十億萬里;下復有水,八十億萬
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里;下復有風,五百二十億萬里;乃復有下方
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異天地,從是人間,上至梵天,亦五百二十億
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萬里。
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問曰:「何以正名為劫劫。」報曰:「劫名為災壞時,
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有四時因緣,一者久在地盡便火起、二者久
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火盡便水起、三者久水盡便風起稍生,後天
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地成,從成復敗,如環無端緒,故名為劫。久
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極天地運盡時,一切人罪盡者,皆上生梵天
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上,其天近。是時,有罪者未竟者,復生他方佛
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國天下惡道中。劫所以有起盡者,現非常、敗
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故,其事亦自應爾。若死是起,盡不知苦,已不
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知苦,亦不知求道。何以故?盡火起故。何以
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故?盡水起故。何以故?盡風起故。何以故?盡
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地起故。」
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大樓炭經卷第六